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本帖最後由 KUROMAX 於 2018-4-21 12:54 PM 編輯

㊙【城隍爺】㊙


【城隍】


城隍,又稱城隍爺、城隍爺公、城隍老爺或城隍尊神,


原意是「城牆」與「護城河」的意思,後來演變為民間信仰中的城池的守護神,亦為陰間司法體系的職司。


【信仰】


民間信仰中、城隍爺是由死去的名人或者對百姓有功勞者擔任的,


多是公正無私的清官廉吏,也有任期制以及其眷屬之說。


城隍也可能因任職地點不同,而加上等級之分,駐帝都的城隍爺封為「承天鑒國司民昇福明靈王」,


駐府的城隍封為「威靈公」,駐州的城隍封為「靈佑侯」,駐縣的城隍爺封「顯佑伯」,


顯示各級城隍爺也有不同的身份與地位。


由於城隍爺是一種官職,並非某人的獨稱,


每個信徒認知的城隍爺都可能是不同人,故一個地方的城隍爺不一定只有一人,


如上海城隍廟就奉祀了三位城隍爺;


有時好幾個地方奉祀同一人為城隍爺,如北京與杭州的民眾都奉祀文天祥,有些則是眾說紛紜:


如北京城隍,說文天祥者有之,說楊椒山者更是多數,


此外廣州也奉祀楊椒山,也有人說廣州城隍是劉龑或海瑞。


有些比縣級還小的行政單位,如鄉鎮、村莊的守護神也稱為城隍,如霞海城隍。


城隍的法力無遠弗屆,也不限於原本的轄區,如臺灣人時常奉祀閩南原鄉的霞海城隍、安溪城隍等。


在陰間司法神的部分,城隍有專司人間善惡之記錄、通報、死者亡靈審判和移送的職務。


現被人供奉於廟宇稱為城隍廟。城隍的崇拜盛行於大中華地區、越南、朝鮮半島,


也見於其他地區的華人、越人、朝鮮人的移民社群。


其聖誕日會因地區或廟宇而有所不同。如霞海城隍是五月十三日聖誕。


【沿革】


「城」為城牆、「隍」為護城河;傳說中城隍爺與地方官是分陰陽二世界來治理事情,


所以過去,新上任的地方官員,一定先到城隍廟向城隍爺祭拜,


請求城隍爺一起協助地方政治事務,可見城隍爺的地位極高。


城隍的宗教觀念源自道教,其後與儒教結合相互影響,最早祭城隍只築土壇,無廟無像。


正如【鳳山縣志‧祀典志】所載:


「城隍廟無專祭,而水旱、疾疫必禱之,致敬、宿齋必告之;故立之廟,使神有所憑依也。」


設置城隍廟祭祀,大抵從道教成為民間信仰才出現。


城隍崇拜可追溯到周朝,是除夕要祭祀八個神之一.水庸。據【禮記】所載,


古代天子祭祀「八蠟」中的「水庸」,解釋為「水者隍也,庸者城也」,


故一般認為此為祭祀城隍之始,但此時的八蠟之祭應僅由天子祭祀,與後世城隍信仰情況不太相同。


由漢代開始,城隍的祭祀活動不斷提升,各地人民更尊封已死功臣或英雄豪傑為城隍,其中有霍光與紀信等。


相傳三國時代的吳國曾建城隍廟;另在【北齊書‧慕容儼傳】記述,


北齊大將慕容儼就曾於郢城拜城隍神祠而戰勝了南梁敵軍,為正史最早的明確記載。


而【隋書‧五行志】記載:「梁武陵王紀祭城隍神,將烹牛,忽有赤蛇繞牛口。」


由此可知,在南北朝的城隍普遍為民間信仰。


唐代城隍信仰大盛,各地廣為建廟,並已出現求晴祈雨、招福避禍、禳災諸事的祭城隍文。


撰文的不乏著名人士,其中有:韓愈、杜牧和李商隱等,


其中最早的是張說所寫於開元五年 ( 717年 ) 的【祭城隍文】。


到了宋代,由於祭祀城隍列入國家祀典,故城隍廟普及各府、州和縣。


北宋歐陽修所寫的祭城隍文:「雨惟神有靈,可與雨語,吏竭其力,神祐以靈,各供其職,無愧斯民」


顯示了當時官吏們對城隍的敬重和互賴關係。


而這時的城隍神也開始世俗、人格化,有些信徒開始將一些歷史名人尊奉為城隍。


其後元朝,除在元大都(今北京)建城隍廟外,更封城隍為「佑聖王」。


到明太祖朱元璋時,對城隍特別崇敬,曾親詔劉三吾:


「朕設京師城隍,俾統各府州縣之神,以鑒察民之善惡而福禍之,俾幽明舉,不能倖免。」


明太祖更冊封京師、府、州、縣四級城隍,各級城隍神都有不同爵位和服飾,各地最高官員需定期主祭。


明太祖曾下令各級官員赴任時,向城隍宣誓就職。


城隍有階級之分,洪武二年 ( 1369年 ) ,封京都金陵城隍為「福明靈王」,


汴、濠、鳩、和、滁等州朱元璋「龍興之地」城隍亦封為正一品王爵。


其餘城隍各賜爵位:府城隍為「二品威靈公」、州城隍為「三品靈祐侯」;縣城隍為「四品顯祐伯」


不過,洪武三年 ( 1370年 ),朱元璋即取消城隍之爵位,僅稱為某府、州、縣、城隍之神。


及至清代,城隍祭祀同樣列入祀典,城隍的地位更崇高,


但凡新官到任前需到城隍廟齋宿,上任日,更需在城隍前完成祭禮才能就任。


由此觀之,城隍的職能隨時代變遷,已由起初有求必應的神明轉變為地位超然的國家和地方守護神。


清代時,一開始中國只有北京、南京、西安、福州四地有「都城隍」,


而後臺灣的新竹城隍廟受光緒帝敕封,亦稱都城隍,而後民眾逐漸建立「省城隍廟」,


一般把城隍歸為下列幾類:省城隍 ( 公爵,威靈公 ):掌管省。府城隍(侯爵,綏靖侯):掌管府。


縣城隍(伯爵,顯佑伯):掌管縣。


【官方封號】


依明朝官方「城隍階級封號」的說法:


都城隍、龍興之地城隍 ( 享王爵,封福明靈王 )


四大都城隍:北京、南京、西安、福州


龍興之地城隍:汴州、濠州、太平府、和州、滁州


府城隍 ( 享公爵,封威靈公 ):掌管府


州城隍 ( 享侯爵,封靈佑侯 ):掌管州


縣城隍 ( 享伯爵,封顯佑伯 ):掌管縣


而民眾一般把城隍歸為下列幾類:


都城隍、府城隍 ( 享公爵,被奉為威靈公 ):掌管省或府。


州城隍 ( 享侯爵,被奉為「綏靖侯」或「靈佑侯」 ):掌管州。


縣城隍 ( 享伯爵,被奉為顯佑伯 ):掌管縣。


【職能】


守護神:守護城池、國家。


司法神:主管生人亡靈、獎善罰惡、生死禍福和增進幸福利益等等。


城隍在明清以後,成為一個神的官職,類似於人間的知事,而不是單一的一尊神明。


都城隍為省級行政區所奉祀,相當於陰間的巡撫。


府城隍相當於陰間的知府,縣城隍相當於陰間的縣令,


各地的城隍由不同的人出任,甚至是由當地的老百姓自行選出,選擇的標準大抵是「正直聰明」的歷史人物。


古代教人做官的黃六鴻【福惠全書】寫道,


新縣官蒞境:「於上任前一日,或前三日至城隍廟齋宿」以便在夢中請教境內是否有懸而未決的冤案。


有些神明雖不稱城隍,但卻有城隍的性質與職能,


如福建省泉州府惠安縣的青山王爺、福州府的五福王爺以及高雄市三民區東寮宮伍福大帝 ( 五帝爺 ),


其廟就配奉有判官、陰陽司、范謝將軍等。


【城隍諸司】


城隍下轄有文武判官、各司司官、范謝將軍、牛馬將軍、甘柳將軍、韓盧將軍、日夜遊神、枷鎖將軍等神。


其中城隍的僚佐為各司的司官,而各司依各廟配置,並不相同,有三司、六司甚至到廿四司或卅六司之說,


且各司名號,也不盡相同,如頭城城隍廟則以吏、戶、禮、兵、刑、工六部為司。


唯大抵以陰陽司為諸司之首。陰陽司是城隍爺的第一輔吏,協調諸司,監察諸案後,方陳報於城隍。


三司:陰陽司、速報司、糾察司。


六司:陰陽司、速報司、糾察司、獎善司、罰惡司、增祿司、註壽司。


八司:陰陽司、速報司、糾察司、獎善司、罰惡司、增祿司、註壽司、功過司。


十司:陰陽司、速報司、糾察司、賞善司、罰惡司、增祿司、註壽司、功過司、良願司、提刑司。


十二司:


陰陽司、速報司、糾察司、賞善司、罰惡司、增祿司、註壽司、功過司、良願司、提刑司、地獄司、驅疫司。


十八司:


陰陽司、速報司、稽查司、賞善司、罰惡司、註福司、註壽司、功德司、良願司、提刑司、地獄司、


驅疫司、感應司、文書司、檢簿司、掌案司、考功司、保安司。


廿四司:


陰陽司、速報司、稽查司、賞善司、罰惡司、註福司、註壽司、功曹司、良願司、提刑司、地獄司、


驅疫司、感應司、文書司、檢簿司、掌案司、考功司、保安司、查過司、學政司、典籍司、督糧司、


巡政司、儀禮司。


廿四司:


陰陽司、速報司、巡察司、功曹司、功過司、註福司、瘟疫司、感應司、考功司、記功司、事到司、


監獄司、賞法司、刑法司、察過司、見錄司、來錄司、警報司、賞善司、罰惡司、庫官司、改原司、


保健司、人丁司。


廿四司:


陰陽司、速報司、糾察司、感應司、功過司、任免司、差捕司、訊問司、府庫司、科甲司、


農嗇司、匠工司、商賈司、錢銀司、幽冥司、婚娶司、子孫司、醫藥司、壽命司、監獄司、兵戎司、


運途司、文書司、土地司、江海司。


此組廿四司,司名皆為對偶,相當駢儷,文藝程度較高;且各司之職稱,皆為民眾所求而設定。


廿四司:


陰陽司、吏部司、司封司、司勛司、考功司、戶部司、度支司、金部司、倉部司、禮部司、


祀部司、主客司、膳部司、兵部司、職方司、駕部司、庫部司、刑部司、都官司、比部司、司門司、


工部司、屯田司、虞部司、水部司。此組廿四司,為採用朝廷六部廿四司而來。


【各地城隍】


上海二大城隍:老城隍霍光、二城隍秦裕伯。


東南三大城隍:蘇州城隍春申君黃歇、杭州城隍文天祥、上海二城隍秦裕伯。


知名城隍:北京城隍楊椒山、福建省都城隍周苛、福州城隍陳文龍、泉州城隍韓琦、廈門城隍洪朝選、


安溪城隍詹敦仁、柳州城隍柳宗元、蘇州城隍春申君、邕州城隍蘇緘、南昌城隍灌嬰、紹興城隍龐玉、


曲沃城隍申生、濟南城隍鐵鉉、鄭州城隍紀信、蕪湖城隍周瑜、和縣城隍范增、


谷城城隍蕭何、杭州城隍文天祥與周新、臺南小南門城隍朱一貴。


在臺灣,許多中國大陸原鄉的城隍,得到本省人的虔誠香火,立廟奉祀,


如安溪城隍、霞海城隍、石獅城隍等。另如惠安人信奉的青山王,亦有城隍職能。


臺南市有臺灣府城隍廟,臺南亦是明鄭時期的首府承天府,


其為鄭氏王朝之官建城隍廟,年代最早,故號稱省城隍等級的「威靈公」,


但1891年清朝官方升格新竹都城隍廟為省級的城隍,新竹都城隍廟奉祀「都城隍,威靈公」,


為清朝官方所認定,總轄臺灣,為省級城隍。


而二次大戰後臺北民眾以臺北市為臺灣首都,故建廟奉祀「臺灣省城隍」,


自行設立了臺灣省城隍廟,亦為省級城隍。


三廟信徒各以其歷史為榮,自認所奉之城隍爺位階最高,頗見爭議。


在臺灣地區有所謂的水鬼變城隍之傳說,在民間信仰中認為枉死者(如水鬼)必須要找人當替身,才能轉世,


傳說嘉義紅毛埤有個水鬼不願意抓人當替身,因此長久痛苦沈淪,此事獲得當地的土地公同情。


最後土地公上報給閻王,閻王轉呈玉皇,玉皇獎勵其善心,給了他城隍的職位,


使他不但脫離水鬼的苦難,還成為血食一方的大神。


【境主】


若無城池的街道、行政區欲奉祀守護本地的神祇,則不稱城隍,改稱「境主尊神」、本境大王。


...
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本帖最後由 KUROMAX 於 2018-4-21 01:26 PM 編輯

㊙【竹塹中元城隍祭】㊙


【竹塹中元城隍祭】


在台灣、有地位最高的「威靈公都城隍」駐守,每年中元節的城隍爺出巡遶境,就成了年中一大盛事。


由於七月鬼門關大開,為恐眾鬼在陽間滋事,必得請出城隍爺來遶境鎮撫一番,以保平安。


城隍出巡時,照例要請附近大小廟宇的神明共襄盛舉。遊行隊伍的主角是城隍爺的神轎。


隨行的還包括各子弟團所出的陣頭、藝閣,以及相貌猙獰恐佈的七爺、八爺(即范、謝將軍)。



七爺、八爺項間懸掛一串「孤餅」,婦女多會乞求回去給幼小的子女吃,據說吃了可使小孩平安長大。


【竹塹中元城隍祭流程】


竹塹中元城隍祭每年自農曆6月28日開始至7月30日關鬼門,為期約一個月。


【一】


6月28日陰陽司公(道教神祇,是城隍爺的輔吏)出神龕。


【二】


7月1日:開鬼門、陰陽司公移駕北壇,進行「夯枷、脫枷」儀式。


● 夯枷解厄 ●


竹塹中元城隍祭從每年農曆7月1日下午的「夯枷解厄」活動開始,


成千上萬信眾會將代表鎖住罪犯的紙製「枷鎖」扛在肩膀上


(「夯枷」就是學犯人把刑具套在脖子上,意即人帶著「原罪」)


透過戴枷、脫枷儀式,讓城隍爺赦免除去舊業轉好運。


【三】


7月12日:城隍爺出神龕準備出巡。


【四】


7月13日:由城隍爺的大少爺、二少爺擔任查夜(暗訪)。


【五】


7月15日:奉旨遶境賑孤、鄭厝貢燕。


● 鄭厝貢燕 ●


農曆7月15日竹塹中元城隍祭重頭戲「城隍賑孤遶境」,


城隍爺除遶境新竹市區,並會到北門街鄭氏家廟,接受鄭家子弟奉茶、洗臉,即俗稱的「鄭厝貢燕」。


其習俗源自竹塹北門開臺第一進士鄭用錫(公元1788年-1858年),


在清道光8年(公元1828年)都城隍廟重修時出力頗大,


為答謝鄭家,因此都城隍爺出巡時,會前往鄭氏家廟休息接受鄭家貢燕。


相傳城隍爺洗過臉的水可保平安,總吸引信眾爭搶。


【六】


7月16日:城隍爺外庄遶境。


【七】


七月十九日:城隍普渡。


【八】


7月20日:城隍入殿。


【九】


7月30日:關鬼門。


...
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發表於 2018-5-5 02:11 PM|只看該作者
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本帖最後由 KUROMAX 於 2018-5-5 02:40 PM 編輯

㊙【陰間】㊙


陰間,又稱幽冥、陰司、陰府,或又稱幽都(註),是神話和宗教中的概念,指人死後居住的世界。


註:幽都,即幽冥都府。《楚辭·招魂》:「魂兮歸來,君無下此幽都些。」


王逸註:「幽都,地下後土所治也。地下幽冥,故稱幽都。」


【不同文化概念中的陰間】


【中國】


中國文化存在普遍的陰陽理論,以現世的人間為陽間或陽界,死後生活的地方是幽冥或陰間。


至少在周朝以前,許多人就認為人分魂魄,作為陽氣的魂和作為陰形的魄結合形成人,


人死以後,神魂靈氣歸於天,精魄形骸歸於地,


以魂氣形魄來解釋人前世、現世和來世的演化,並將精靈世界分為三界:


地上的人間,天上神靈的天堂,地下精魄的地府。


黃泉可能是中國宗教信仰中最早出現的陰間地府的概念。


地府的構造體系,源自古代中國掌管刑獄的司法官僚系統。


後來,漢代佛教傳入後,受其影響,在道教原有的基礎上發展出了系統的地獄體系,即十八層地獄。


地府的概念大於地獄,幽冥的概念又大於地府。幽冥泛指亡魂所在的空間,因而不局限於地府,


古時凡非陽世即幽冥,甚至包括天神與山精水魅的居地,甚或可能和人間在空間上重合,只是人不能知曉;


地獄特指囚禁和懲罰生前罪孽深重的亡魂之地,可以說是陰間地府的監獄和刑場;


而一般人死後在地府大多是含笑九泉,像在人間生活一樣,上善之人死後甚至成仙成神榮入天堂。


遠古時認為后土(后土皇地祇)主宰死者,後又認為東嶽泰山是天子封禪所在,上通天庭,下通地府,


故普通人死後亡魂會歸於泰山之下,後又認為酆都為陰間入口,


則酆都之神酆都大帝也被奉為是陰間主宰,在道教有說法認為東嶽大帝為地府之主,


酆都大帝輔佐執掌地府,類似現今的司法院正副院長,或者可說是雙首長制,東嶽大帝為國家元首,


酆都大帝為閣揆,主宰十殿閻君。


一般人死後,先到各縣、州、府、都城隍處接受初審,再逐步移送地府。


在佛教中,面燃鬼王 ( 觀音菩薩化現,道教則說是太乙救苦天尊所化身 ) 就是地獄一切亡靈的領導者,


為亡靈分衣施食,並隨之於中元節升上陽世,監督眾鬼。


另外曾發誓「地獄不空,誓不成佛」的地藏王菩薩是拯救地獄眾生的救主,


由於佛法傳播甚廣,


無論是東嶽大帝、酆都大帝、十殿閻君、面燃鬼王等都被民眾認為是地藏王菩薩的護持者。


民間還傳說,曾經進入地獄拯救母親的目連尊者,


捨身於外道暗殺後,輔佐地藏王菩薩,立志普救枉死城眾生。


對危害人類的鬼魅精怪,道教傳有驅邪考召的儀式,用以「拘捕為害鬼神精邪,並加刑詢拷問,逼其招供」,


並且在考召過程完成之後,依鬼律行法,對鬼魅處置或押赴地獄。


佛教用來處理鬼魂的方式,則主要為念誦佛經、超度亡魂(中陰)、施食餓鬼。


墳墓被認為是人死以後在陰間的居所,傳統上人們會將墓室裝扮成在人間正常理想生活中居室的樣子。


【說文】:「墓者,沒也。」「葬者,藏也。」


中國在早期有墓無墳,史書記載堯、舜、禹、湯王、文王、武王、周公等離世後都採用平地以下的墓葬。


【禮記·檀弓】:「古者墓而不墳。」


後來墓地又出現了地表以上的墳以及地上建築,並在寒食節、清明、小清明(上巳)等節日就掃墓,


避免祖先墳墓年久失修,終至湮沒。


南方族群如閩南人、廣府人、客家人流行一種「拾骨葬」法,


是等待土葬的死者遺體腐化後,將其骨骸取出,裝入甕中,重新安葬一次,


這是一種移民文化,方便移民遷居時攜帶祖先骨骸,也有人認為跟東南亞各民族的墓葬文化有關。


華人相信,陰間使用冥幣做為通貨,故焚燒冥幣紙錢,可幫助祖先的經濟。


根據佛教的輪回觀,相信地獄道為六道眾生()之一(人亦是其中之一),


(註)六道可分為三善道和三惡道,


三善道為天、阿修羅、人;三惡道為畜生、餓鬼、地獄。


但阿修羅雖為善道,擁有神通法力,因德不及天,故曰非天;


以其有憤恨之苦,尚甚於人,故有時被列入三惡道中,合稱為四惡道。


在地獄受盡業報後,亦可以從地獄轉世到人界或其他界。


另有人相信地府中存在以苦刑處罰罪過的地獄,


通過冥幣能夠買通地獄中的無常鬼卒、牛頭馬面等,而使祖先免於較重的刑罰。


人們又相信,祖先九泉之靈與人世間的自己同在,雖然陰陽兩隔,


但他們始終在陰界或天堂關注著自己,並會保佑子孫後代。


已故親屬的家人往往會立下神主牌,


在除清盂九(除夕、清明節、中元節、重陽節)與寒衣節、冬至等節日祭祖,


除了燒線香、燒紙錢,很多人還會奉上食品、紙紮祭品,


亦有人相信,陰間相當於人間,若祖先缺乏民生物資可能會成為餓鬼,供品可讓祖先在陰間享有冥福,


讓祖先知道子孫在人間也過得很好,安慰祖靈。


這些信仰讓人們敬天崇祖,除了達到感情寄託和心靈充實,也會達到儒教中慎終追遠、民德歸厚的宗旨。


【日本】


日本《古事記》記載有陰間地府黃泉國。


民間信仰人死後須經過三途川,川旁有懸衣翁和奪衣婆,


他們將死者衣服取下掛在樹上,視其輕重,探知死者生前為善或作惡。


【埃及】


對於古埃及人而言,死亡並非人生的盡頭,而是另一段生命歷程的開端。


埃及的陰間常被音譯作杜阿特,由陰間之主奧西里斯掌管,死者靈魂來到此處進行死後審判。


當每日夜幕降臨之際,太陽神拉駕著駁船從西方進入陰間,


給陰間帶來十二小時的光明,並在清晨時分從東方返回人間。


古埃及人將人的靈魂分為五個部分:


卡(Ka,生命體徵)、巴(Ba,性格)、仁(Ren,名字)、伊比(Ib,心臟)及舒特(Sheut,影子),


此外還有阿赫(Akh)的概念。


人在死後被製作成木乃伊,進行開嘴儀式時,卡和巴都將離開人體,並進入到陰間。


在古埃及藝術中,巴常被物化為一隻人首(通常為死者的面容)鳥身的奇特生物,可以在空中自由地遨遊;


而卡則是個雙手高舉的姿態,仿佛隨時等待接受祭品。


巴最終將會回到木乃伊化的身體中,並與死者的卡相結合,形成「阿赫」。


死者能否復生,取決於巴是否回到卡身邊餵養它。


古埃及人將死者的身體製作成木乃伊,就是希望其在死後獲得永生,


因為並不是每一個人都能保證在死後復活。


死神阿努比斯帶著死者來到陰間接受死後審判,


在心臟稱量儀式之中,死者的心臟被置放在天平上,而天平另一端則是瑪阿特的羽毛砝碼。


如果天平處於平衡狀態,這代表死者生前是一位善良的人,


他/她的靈魂將會被帶到奧西里斯面前進行復活,並得到永生的機會,前往天國一般的蘆葦原;


如果天平失衡,則表示死者生前曾有作惡,他/她的靈魂將會被一旁的怪獸阿米特所吞噬。


心臟的稱量由阿努比斯負責,而神托特則在天平旁負責記錄。


宗教其實是人心道德的反映,古埃及文明重視人的道德、明善惡之別,作惡多端者無法得到永恆生命。


【希臘】


古希臘相信人死後的亡靈會通往陰間(或陰間)。


通常而論,除非在正式且合乎體統的葬禮儀式完成之後,


否則亡者的靈魂絕不會抵達陰間,便因此會作為幽靈般常常在陽間縈繞飄盪著。


陰間有各種不同的景象,並且會隨著時間的推移陰間觀點也跟著改變。


陰間的最廣為人知的地區之一就是冥府(ᾍδης)。


此處完全由一尊神明統轄,祂乃宙斯的兄長,名為黑帝斯。


祂的領域原本稱之為黑帝斯空間(the place of Hades)。


要通過抵達冥府必須通過地獄的絕望之門,


然後必須付錢給陰間船夫(Χάρων)才能渡過三途之河(Στύξ ),


過了三途之河後就會遇見地獄三頭犬賽伯拉斯 (Κέρβερος ),


過了地獄犬就會抵達審判宮被地獄審判官米羅斯王(Μίνως)決定你該往地獄或極樂世界去。


在這空間中有一個被稱為塔耳塔羅斯(Τάρταρος)的領域,


那裡是遭受懲戒者所必須到達之處,是一個非常痛苦並且乃為刑罰的空間。


此外還有第二個領域至福樂土


(Ἠλύσιον πεδίον,希臘神話中的樂園、樂土之義,


也意譯為至福之境,音譯為埃律西昂、伊利西昂或伊利西恩),


是一處愉悅祥和的空間,那裡是品德高潔者以及被天神們眷顧的往生者所可以到此居住的極樂淨土。


【基督教】


聖經中的陰間乃是靈魂暫時的拘留處,陰間分為樂園和苦處兩個地方。


死者的靈魂會到陰間去,眾靈魂在此等候身體復活及最後的審判。


最後的審判時,陰間會交出死者,若名字沒記在生命冊者會被扔到火湖(參聖經啟示錄20:15),


陰間只是暫時之處,最後陰間也會被丟到火湖(參聖經啟示錄20:14)。


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㊙【地獄】㊙


地獄,被一些人認為是人死亡後靈魂會到的地方;在漢族傳統宗教觀念中,地獄是陰間地府的一部分。


地獄的觀念廣泛分布於世界各地的宗教信仰觀念中,


如道教、佛教、印度教、現今的猶太教和基督宗教中的一些派別、伊斯蘭教等。


其實陰間和地獄的性質不盡相同,陰間也稱冥界,泛指亡魂所在的空間,


而地獄特指囚禁和懲罰生前罪孽深重的亡魂之地,可以說是陰間的監獄和刑場。


地獄的觀念同時出現在古代東方的印度和西方的西亞,其最初來源可能是位於兩者之間的伊朗高原。


早在公元前1800年古波斯的拜火教就有這樣的描述:末日審判是有一個大火坑,


好人在那裡被牛奶和蜂蜜澆灌,而壞人則被融化的金屬溶液澆灌。


有人認為這是東西方所有地獄觀念的共同起源,研究古波斯宗教的學者也持此觀點。


一種觀點認為佛教傳入前中國沒有地獄觀念。


以著有《東漢生死觀》的余英時等為代表的學者認為,


中國道教原本已有地獄觀念,佛教傳入後又影響後來道教的地獄概念。


不同的信仰對地獄的理解會有所不同,


但一般與人死後的靈魂會到地獄受審、等待輪迴、轉世或受刑罰等事有關。


地獄與痛苦的負面情緒有不可分割的聯想,


佛教認為地獄道是沒有喜悅和喜樂的地方,在六道之中最苦的境界;


地獄道的是囚犯即「罪鬼」,這與鬼道中的鬼是不同的。


【各種文化中的地獄】


不同宗教所描述的地獄酷刑,都只是對肉體進行折磨,


並沒有描述過專門對受刑者的情緒、精神進行虐待和折磨的酷刑。


【中國】


在中國宗教信仰中,相對於人世間,有鬼神所居的「幽冥」、「天界」、「仙境」一說。


幽冥,又稱陰間、陰司、黃泉、幽都,主管人間生死壽夭,對生前善惡賞罰,為陰曹地府之所在。


其構造體系,源自古代中國掌管刑獄的司法官僚系統。


幽冥(古時凡非陽世即幽冥,甚至包括天神與山精水魅的居住地)的概念大於地府(陰間中亡魂居住的地方),


地府的概念大於地獄(地府中犯罪亡魂被拷打的地方)。


一般人死後,先到各縣、州、府、都城隍處接受初審,再逐步移送地府。


根據《太平經》,人在世間,「為善亦神自知之,惡亦神自知之」,


行善之人,則其在陰曹的命簿「無惡之辭」,「天見善,使神隨之,移其命籍,著長壽之曹」,


不僅能長壽,而且還能讓子孫得福,上善之人則能成神;


行惡之人,死時則入惡曹地府判罪受罰,而以後還有改過自新的機會。


佛教從印度傳入中國後,道教受其影響又發展出了十八層地獄的概念。


大概從漢代張道陵時,有三官大帝之說,分別為天官大帝、地官大帝、水官大帝,分別管理天、地、水,


而地官大帝統轄五嶽名山與地府一切事宜,而又有泰山神東嶽大帝為冥界主宰,


因泰山是天子封禪所在,上通天庭,下通地府,


故普通人死後亡魂會歸於泰山之下,後來又認為酆都為冥界入口,


則酆都之神酆都大帝也被奉為是冥界主宰,但兩者職能、屬性、部屬及管轄範圍幾乎一模一樣,


民間常常視為同一神,然而在道教有說法認為兩神皆共掌陰間,酆都大帝輔佐東嶽大帝執掌地府,


類似現今的司法院正副院長。十殿閻君則為兩大帝之部下。


中國人認為地府大部分眾生是安居樂業的,故相信這樣的經濟社會一定需要貨幣,


中國人仿效了人間的黃金與白銀,創造了地府的貨幣/冥紙,以焚化的方式傳遞給祖先,以資冥福。


佛教傳入後,民間受到佛教思想影響,


認為陰間除了一般亡魂居住的地方,還有罪惡深重亡魂受刑罰的牢獄,是為「地獄」,


一般人認為地獄是六道輪迴中最劣最苦的,民間的「重獄」便是指「十八層地獄」。


而十八層地獄分別由十殿閻君(閻羅王)掌管,


地獄中最令亡靈痛苦的,是第十八層的無間地獄(即阿鼻地獄)。


另有人相信,地獄眾生受盡各種苦刑的煎熬,但通過冥幣能夠買通地獄中的鬼卒,而免於較重的刑罰,


已故親屬的家人往往會在春節、中元節、重陽節、清明掃墓節等節日,焚燒冥紙給「陰間」的親屬。


在佛教中,面燃鬼王(觀音菩薩化現,道教則說是太乙救苦天尊所化身)就是地獄一切亡靈的領導者,


為亡靈分衣施食,並隨之於中元節升上陽世,監督眾鬼。


另外曾發誓「地獄不空,誓不成佛」的地藏王菩薩是拯救地獄眾生的救主,


由於佛法傳播甚廣,


無論是東嶽大帝、酆都大帝、十殿閻君、面燃鬼王等都被民眾認為是地藏王菩薩的護持者。


民間還傳說,曾經進入地獄拯救母親的目連尊者,


捨身於外道暗殺後,輔佐地藏王菩薩,立志普救枉死城眾生。


【歷史】


地獄思想隨著佛經的傳譯,由印度傳入了中國。


如,支婁迦讖所譯《道行般若經》中有泥犁品一詞,康巨譯有《問地獄事經》,


以及早期失譯經《十八泥犁經》、《罪業應報教化地獄經》等著作。


至唐宋時期,源自印度教、佛教的地獄以及輪迴、業報等思想,便逐漸被漢族民間接受,並為道教所吸收。


至於閻羅王。被認為是地獄的主管,掌管陰曹地府。大約在南北朝期間由印度傳入中國。


由於閻羅王的信仰與中國本土宗教道教的信仰系統相互影響,


演變出具有漢化色彩的閻羅王觀念:十殿閻羅王。


另外,道教還傳有驅邪考召的儀式,用以「拘捕為害鬼神精邪,並加刑詢拷問,逼其招供」,


並且在考召過程完成之後,依鬼律行法,對鬼魅處置或押赴地獄。


對一般的亡者,則有為其「解冤赦罪」的煉度儀式,引導亡靈昇往仙界。


佛教用來處理鬼魂的方式,則主要為念誦佛經、超薦拔濟、施食餓鬼,以助其超脫輪迴,或轉生善趣。


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㊙【十八層地獄】㊙


十八層地獄是中國民間信仰中,從古印度婆羅門教、佛教吸收過來,繼而演變為道教信仰,


認為十殿閻君掌管十八層地獄。


佛經《十八泥犁經》便載有十八地獄的描述,但非一層層的十八層,而是地底八火獄和天際十寒獄。


其後的《梁書》有一載,胡人劉薩何暴病而死,經十日復甦,自稱遊歷了十八地獄。


由此觀之,十八地獄的信仰到南梁時期早已盛傳中國民間。


中國民間信仰吸收佛教的地獄觀念後,產生了常見的「十八層地獄」說法,


但十八層地獄詳細所指,卻眾說紛紜,各家所說不同。


在明清時期,隨白話小說創作的發展,


文學作品當中出現的「十八層地獄」與佛經當中的「十八地獄」已有很大不同,


越來越表現出本土化的特點。


【十八層地獄】


【第一層.拔舌地獄】


生前挑撥離間,誹謗害人,油嘴滑舌,巧言相辯,說謊騙人者,死後墜入拔舌地獄。


【第二層.剪刀地獄】


唆使人對丈夫/妻子不忠者,死後墜入剪刀地獄。


【第三層.鐵樹地獄】


凡在世時離間骨肉,挑唆父子,兄弟,姐妹夫妻不和者,死後墜入鐵樹地獄。


【第四層.孽鏡地獄】


在陽世犯罪、不吐真情、利用職權金錢打點、瞞天過海者,死後墜入孽鏡地獄。


【第五層.蒸籠地獄】


話人長短、以訛傳訛、陷害、誹謗他人,死後墜入蒸籠地獄。


【第六層.銅柱地獄】


惡意縱火或毀滅罪證,報復,放火害命者,死後打入銅柱地獄。


【第七層.刀山地獄】


褻瀆神靈者、殺生者,此後墜入刀山地獄。


【第八層.冰山地獄】


謀害親夫、妻子、與人通姦、惡意墮胎、賭博成性、不教敬父母、不仁不義之人,死後墜入冰山地獄。


【第九層.油鍋地獄】


賣淫嫖娼,盜賊搶劫,欺善淩弱,拐騙婦女兒童、誣告誹謗他人,謀佔他人妻室之人,死後墜入油鍋地獄。


【第十層.牛坑地獄】


這是一層為牲畜申冤的地獄,凡在世僅為了一己之私、隨意諸殺牲畜取樂者,死後墜入牛坑地獄。


【第十一層.石壓地獄】


不論任何原因、拋棄或殘殺嬰兒者,死後墜入石壓地獄。


【第十二層.舂臼地獄】


凡在世任意浪費糧食,或是在飲食時口出污言穢語者,死後墜入舂臼地獄。


【第十三層.血池地獄】


凡在世不尊重他人、不孝敬父母、不正直、邪門歪道之人,死後將墜入血池地獄。


【第十四層.枉死地獄】


凡不珍惜生命,以自殺方式結束自己生命者,死後將墜入枉死地獄。


【第十五層.磔刑地獄】


磔刑,即凌遲,意謂將肢體分裂,類似於五馬分屍。


挖墳掘墓(即盜墓者),死後將墜入磔刑地獄,


由於現代喪葬多採火葬並進塔位供奉,目前盜墓的案例已不多見。


【第十六層.火山地獄】


生前損公肥私,行賄受賄,偷雞摸狗,搶劫錢財、放火之人,


以及犯戒的和尚、修行者,死後將墜入火山地獄。


【第十七層.石磨地獄】


糟踏五穀,賊人小偷,貪官污吏,欺壓百姓之人,死後將墜入石磨地獄。


【第十八層.刀鋸地獄】


偷工減料,欺上瞞下,拐誘婦女兒童,買賣不公之人,死後將打入刀鋸地獄。


【酆都城「天子殿」之東地獄、西地獄】


【東地獄】


磨推地獄、挖心地獄、火烙地獄、冰山地獄、


寒冰地獄、刀山地獄、車裂地獄、蛆蟲地獄、剝皮地獄


【西地獄】


碓舂地獄、鋸解地獄、油鍋地獄、熱油地獄、拔舌地獄、


補經地獄、轉輪地獄、畜生地獄、鑊湯地獄


【十殿閻羅王】


中國民間信仰,受到中國佛教與道教的影響,有十殿閻羅王之說。


此說源於唐代,相傳玉皇大帝冊封閻羅王,由閻羅王統領地獄,閻羅王更分為十殿,


十殿各有其主和名號,稱地府十王,又稱十殿閻羅王,


而十殿閻羅王及其一切部眾受到酆都大帝與東嶽大帝的管轄,負責管理地獄,


還有許多的陰間事務則交由酆都六宮、陰司七十五司與四嶽大帝負責,


眾神奉佛教中的地藏王菩薩為幽冥教主,並聽命於旗下。


十殿閻羅王各有其主、誕辰和專職,簡述如下:


【第一殿.秦廣王 蔣】


傳說是東漢的蔣子文,二月初一日誕辰(一說為二月初二日),


專司人間壽夭生死,統管吉凶,


在三途川上的奈何橋前派無常鬼引領鬼魂至此殿,專司業鏡,照明善惡,使人在此殿服罪,


如果行善遠超過惡業的,就直接送他至十殿,繼續輪迴,或者投生門閥,或者升天享福。


如果是一般人,就解送二殿繼續審理。


【第二殿.楚江王 厲】


「厲」或作「歷」,三月初一日誕辰,專司「等活大地獄」、「具皰地獄」。


【第三殿.宋帝王 余】


二月初八日誕辰,專司「黑繩大地獄」、「皰裂地獄」。


【第四殿.五官王 呂】


亦稱為伍官王,二月十八日誕辰,專司「眾合大地獄」、「緊牙地獄」。


【第五殿.閻羅王 包】


傳說是北宋的包拯 ( 包青天 ),正月初八日誕辰,專司「叫喚大地獄」、「呵聲地獄」,


同時也是十王之首,負責總管十八層地獄,即八大地獄、八寒地獄與附設的「近邊地獄」。


五殿殿中有望鄉臺,供亡魂眺望家中情況,一解思鄉之苦。


【第六殿.卞城王 畢】


三月初八日誕辰,專司「大叫喚大地獄」、「歎聲地獄」。


【第七殿.泰山王 董】


傳說是後漢的董極,三月二十七日誕辰,專司「焦熱大地獄」、「青蓮地獄」。


【第八殿.都市王 黃】


傳說是五代的黃思樂,四月初一日誕辰,專司「大焦熱大地獄」、「紅蓮地獄」。


【第九殿.平等王 陸】


四月初八日誕辰,專司「阿鼻地獄」、「大紅蓮地獄」、「枉死城」,


同時目連尊者受理冤屈申訴後,發予此王重審。


【第十殿.轉輪王 薛】


四月十七日誕辰,專司各殿解到鬼魂,區別善惡,核定等級,由孟婆灌醉之後,發往轉世。


【佛教觀點】


佛教以地獄(捺落迦)為六道(或說五道)之一,認為命終後,依生前所造善惡業力,而投生六道輪迴,


作惡業者,投生於地獄或其它惡趣,作善業者,投生於天界,修諸梵行、止觀者,能導向涅槃脫離輪迴。


在佛教的宇宙論中,地獄界爲輪迴流轉中最痛苦、最低劣的生存界,


可分為極為炎熱、燒燙的火獄,以及極度冰冷的寒獄這兩種類型。


投生於地獄不是永恆的,地獄有情(眾生)雖長時受苦,但亦會因為惡業報盡,而再次投生於他界。


大乘佛教的菩薩聖者地藏菩薩,發願於地獄之中(以威神願力示現),救渡地獄眾生。


地藏菩薩生大悲心救拔六道眾生,因地獄眾生所受業報最為苦痛,


故有「地獄不空,誓不成佛,眾生度盡,方證菩提」的悲切大願。


【十八地獄】


地獄的外圍是鐵圍山,鐵圍山隔斷了陽間與陰界,並且地獄的各個部分也是由鐵圍山隔斷。


據《十八泥犁經》有十八地獄,但非一層層的十八層,而是地底八火獄和天際十寒獄,


以生前所犯惡行輕重,來決定受苦時間長短。


每一地獄,又比前一地獄增苦二十倍和增壽一倍,


全是刀兵殺傷、大火大熱、大寒大凍、大坑大谷等惡劣環境。


佛教之地獄說是與其輪迴觀念有關,以便能更具體地解析「孽」與「果報」,以導人向善。


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本帖最後由 KUROMAX 於 2018-6-2 07:08 PM 編輯

㊙【東獄大帝】㊙


東嶽大帝是泰山的山神,尊稱東嶽泰山天齊大生仁聖大帝,


簡稱「仁聖大帝」、「天齊帝」、「嶽帝」、「嶽帝爺」,古稱「泰山府君」、「東嶽帝君」。


是道教的山神五嶽大帝之首,也是陰間的統治神,由酆都大帝與其他四嶽大帝加以輔佐。


在漢傳佛教中,是二十四天護法神之一,聖誕為三月廿八日。


【起源】


東嶽仁聖大帝此神的來由,眾說紛紜;主要說法如下:


西晉道教學者葛洪說泰山之神是伏羲太昊,掌管東方。【史記索隱】中:「太嗥都於陳,東封泰山」。


也有人說,東嶽大帝是盤古的後裔金虹氏,在泰山修練得道,被賦與「東嶽大帝」之職位。


在【封神演義】一書中,「東嶽大帝」則是一位文學人物,乃是商紂王的大將,後來歸附周武王的黃飛虎。


【事跡】


東嶽乃群仙之先。五嶽之宗。天地之神。神靈之舟。【神異經】亦有記述:


「昔盤古氏五世之苗裔。曰赫天氏。曰胥勃氏。曰立莫氏。


子曰金輪氏。弟曰少海氏。次曰金虹氏。金蟬氏。即東嶽帝君也。


伏羲氏封為古歲太華真人。至神農氏賜天符都官號。


至漢明帝封太山元帥。掌人世居民貴賤高下長短之事。


十八地獄六真簿籍。七十五司生死之期。


唐武后時封為天齊君。唐玄宗加封為天齊王。宋真宗祥符元年詔封東嶽天齊仁聖王。


祥符四年尊為東嶽天齊仁聖帝」。


元世祖至元二十八年,封之為「東嶽天齊大生仁聖帝」,


清朝加封為「仁聖大帝」。世俗奉為治鬼之神。


【職能】


東嶽大帝統轄了五嶽及天下名山,並且掌管十殿閻君,是道教地府的最高神明,


中國大陸信徒則認為,東嶽大帝可以主宰人間、陰間的禍福,是統轄陰陽界的大神。


東嶽大帝與酆都大帝神職幾乎重疊,故有些民眾認為兩者為同一神。


古時認為,泰山上通天庭,故天子封禪於泰山,下有地府,


故普通人死後亡魂會歸於泰山之下,泰山神東嶽大帝為冥界主宰。


後來又認為酆都為冥界入口,則酆都之神酆都大帝也被奉為是冥界主宰,


但兩者職能、屬性、部屬及管轄範圍幾乎一模一樣,故民間常視為同一神;


或者雖為不同神,但為雙頭政治。


今日一般認為由東嶽大帝 ( 嶽帝 ) 主管一切幽冥事務,又有酆都大帝為其掌管酆都,


而十殿閻君則是下屬,在幽冥地府的十殿中各司其職。


酆都大帝執掌地府,輔佐東嶽大帝,類似雙首長制,


東嶽大帝可比為國家元首,酆都大帝是政府閣揆;或者將之比喻現今的司法院正副院長。


經過了長時間的演變,在嚴謹的神像造型要求上,


東嶽大帝多為白面美髯的鳳眼文官造型,酆都大帝則為黑面虯髯的瞠目怒眉相貌。


位階職掌上,東嶽大帝掌管所有幽冥事務,酆都大帝是輔助的角色,


因此東嶽大帝還是較為高階的總負責人。


由於佛教的興盛,民眾認為地藏菩薩進入地府救度一切受苦眾生,故稱幽冥教主。


又有目連尊者在地獄中輔佐地藏菩薩,


道教的東嶽大帝與酆都大帝的關係,可以說相當於民間佛教的地藏菩薩與目連尊者的關係。


而臺灣一般民眾在墳墓、靈骨塔、廟宇也多奉祀地藏,而非嶽帝;


人們也常常把兩者合在一起,


如廈門的東嶽廟前殿供奉道教的東嶽大帝,後殿供奉佛教的地藏王菩薩,因此有人又稱其為地藏王宮。


在臺灣,臺南東嶽殿、新竹東嶽殿、頭城東嶽殿、鼓山東嶽殿均祀奉地藏王菩薩。


【從神】


炳靈帝君、碧霞元君、糾察官劉王爺(劉煥)、速報官李王爺(李長興)、


壽神彭祖、夭神甘羅、天醫真人(孫思邈)、牛馬將軍、五道將軍、


十太保(溫太保等)、七十二司(陰陽司、速報司等)、判官等。


炳靈帝君是東嶽大帝的第三子,相較於慈善仁和的東嶽大帝,


他性格鮮明,時常賞善罰惡,令山東人非常敬畏,有「魯人畏敬,過於天齊」的說法。


劉王爺、李王爺則是東嶽大帝的重要幕僚,古人認為「欲跪嶽帝,先跪劉李」,


還願時也會另外帶一份供品奉獻劉李二王,可見劉李二王的重要性。


碧霞元君又稱泰山老母、泰山娘娘,是泰山最重要的女神,


香火遍布華北,她的來歷眾說紛紜,【三教搜神大全】則言她是東嶽大帝的女兒。


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㊙【酆都大帝】㊙


酆都大帝,簡稱酆帝,尊稱為酆都爺,是酆都的主宰神,為東嶽大帝的副手,


道教認為他主宰十殿閻君,也是地府的統治者。


酆都大帝可保佑生人吉利,維護死者安寧,


下有五方鬼帝、七十二司為屬神(一說七十五司),探查人間、陰間善惡,評定禍福。


在道教的超渡法會上,常會擺設其神像。從神為平都神丹真君陰長生、西城宗道真君王方平。


【簡介】


東嶽大帝與酆都大帝神職幾乎重疊,古時認為,泰山上通天庭,故天子封禪所在,


下有地府,故普通人死後亡魂會歸於泰山之下,泰山神東嶽大帝為冥界主宰。


東嶽大帝信仰源於泰山神信仰,較為早出。


後來又認為酆都為冥界入口,則酆都之神酆都大帝也被奉為是冥界主宰,


但兩者職能、屬性、部屬及管轄範圍幾乎一模一樣,故民間常常視為同一神,


或者雖為不同神,但為雙頭政治。


經過了長時間的演變,在嚴謹的神像造型要求上,


東嶽大帝多為白面美髯的鳳眼文官造型,酆都大帝則為黑面虯髯的瞠目怒眉相貌。


位階職掌上,東嶽大帝掌管所有幽冥事務,


酆都大帝只是輔助的角色,因此東嶽大帝還是較為高階的總負責人,


酆都與東嶽信仰是兩套信仰,


今日一般認為由東嶽大帝(嶽帝)主管一切幽冥事務,又有酆都大帝為其掌管酆都,


而十殿閻君則是下屬,在幽冥地府的十殿中各司其職。


酆都大帝輔佐東嶽大帝執掌地府,類似雙首長制,


東嶽大帝可比為國家元首,酆都大帝是政府閣揆;或者將之比喻現今的司法院正副院長。


其實,早在南朝,道教大師陶弘景撰【真靈位業圖】,在神階第七中位排有「酆都北陰大帝」,


所謂「酆都」是指「北方羅酆山」,注云:


「炎帝大庭氏諱慶甲,為天下鬼神之宗,治羅酆山,三千年一更替。」


陶弘景【真誥】表示:北方癸地有羅酆山,上有六天宮,稱為「六天」。


六天名稱依次為:一天「紂絕陰天宮」、二天「泰煞驚事宗天宮」、


三天「明晨耐犯武城天宮」、四天「恬昭罪氣天宮」、


五天「宗靈七非天宮」、六天「敢司連宛屢天宮」。


如果是普通人死後都要先到第一天,生前有道德者直接前往第三天。


相傳神仙「平都神丹真君」陰長生、「西城宗道真君」王方平在酆都山得道,


以其姓氏,樹立「陰王」大纛,後人誤將「陰王」作「陰間之王」解釋,


從此民間認為四川酆都是諸鬼之城。


而酆都北陰大帝的居所,也由「北方羅酆山」傳為「四川酆都山」,


而酆都大帝也時常配祀陰長生、王方平二真君,也因為相傳寇準、范仲淹死後到酆都治事,


不少信徒將酆都大帝配祀寇相公、范相公。


由於佛教的興盛,民眾認為地藏菩薩進入地府救度一切受苦眾生,故稱幽冥教主。


東嶽大帝與酆都大帝、十殿閻君等神都對地藏菩薩善加護持。


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㊙【地藏王菩薩】㊙


地藏菩薩(梵語:क्षितिगर्भ Kṣitigarbha),


常稱「南無(ㄇㄛˊ)大願地藏王菩薩」(亦有人稱「幽冥教主地藏菩薩」),音譯為「乞叉底蘗婆」。


因其「安忍不動如大地,靜慮深密如秘藏」,故名地藏。


與觀音、文殊、普賢三位菩薩同被尊稱為「漢傳佛教四大菩薩」,深受世人敬仰。


以其「久遠劫來屢發弘願」,


即在於『眾生度盡、方證菩提;地獄不空、誓不成佛』故被尊稱為大願地藏菩薩。


地藏菩薩之梵文名「क्षितिगर्भ」(Kṣitigarbha),音譯為「乞叉底檗婆」,


「ksiti」(乞叉底)有大地之意,「Garbha」(檗婆)有胎藏或含藏之意,


故云「地藏」。其梵文名字原無「王」字,或為尊稱而加。


【本生因緣】


過去因地行願


【地藏經】中解說地藏菩薩過去生中,曾為婆羅門女、光目女、小國國王等身,因發弘大誓願而成就菩薩位。


地藏菩薩在過去久遠不可說不可說劫前,


(「無量」、「阿僧祇」、「那由他」、「不可說」為佛教計量單位,泛指數目極其巨大)


以大長者子之身,為得到佛千福莊嚴的相貌,在獅子奮迅具足萬行如來前,發此弘大誓願。


又於過去不可思議阿僧祇劫前,以婆羅門女之身,為救因不信因果、常輕三寶而墮入地獄的母親,


在覺華定自在王如來塔像之前,發此弘大誓願。


又於過去無量阿僧祇劫前,在清凈蓮花目如來像法之中,以一個叫光目的普通婦女之身,


為救因殺害毀罵罪而墮入地獄受極大苦的母親,向空中十方諸佛發此弘大誓願。


又於無量阿僧祇那由他不可說劫前,有佛出世,名一切智成就如來,住世六萬劫。


這位如來在出家修道前,身為小國國王,他與一鄰國國王朋友,同行十善利益眾生,


為救度鄰國造惡眾生,他們一同發願,一王發願早成佛道,然後全部度化罪苦眾生。


一王發願,若不先度罪苦眾生,令得安樂成就菩提,自己終未願成佛。


發願早成佛道者,即一切智成就如來,發願先度眾生最後成佛者,即地藏王菩薩。


【過去已成佛道】


在《占察善惡業報經》中,世尊解說地藏菩薩過去已功德滿足,


但依本願而示現菩薩之身,在五濁惡世度眾生。


《占察善惡業報經》:


「此善男子(指地藏菩薩)發心已來,過無量無邊不可思議阿僧祇劫,久已能度薩婆若海,功德滿足。


但依本願自在力故,權巧現化,影應十方。雖復普遊一切剎土,常起功業,


而於五濁惡世,化益偏厚,亦依本願力所熏習故,及因眾生應受化業故也。


彼從十一劫來,莊嚴此世界,成熟眾生。是故在斯會中,身相端嚴,威德殊勝,唯除如來無能過者!」


【現今示現菩薩】


地藏菩薩在娑婆世界示現菩薩身十方應化,


在釋迦牟尼佛說法時,受囑咐教化娑婆眾生,直至彌勒菩薩於娑婆世界成佛。


信徒稱其「地藏菩薩」,其示現菩薩之身協助釋迦牟尼佛說法,


故佛教造像中將釋迦牟尼佛、觀世音菩薩、地藏菩薩合稱「娑婆三聖」。


【典故】


佛所咐囑


地藏菩薩亦稱地藏尊者。


佛教在《地藏菩薩本願經》上卷、《地藏十輪經》等,皆說有地藏菩薩。


此地藏曾在忉利天大會的眾生面前,


受釋尊的咐囑,在釋尊入滅後至彌勒菩薩成佛之前的娑婆無佛世界擔任導師。


依《地藏十輪經》第一卷:


「安忍不動,猶如大地,靜慮深密,猶如密藏」,而名地藏。


處事堅毅不拔的態度,好比大地,


以果敢的決斷力救濟三界六道的一切眾生,地獄不空,自己決不成佛的菩薩。


又說地藏菩薩是已登十地果位的菩薩,


為教化六道(地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天)的眾生,而留在菩薩位。


【幽冥教主】


由於《地藏經》中講述了地獄的情況


(其實在《正法念處經》裡對於六道的描述更加詳細,地獄的狀況散見於其他經典)


和地藏誓度盡地獄眾生的大願,


所以在民間,常把地藏菩薩看成地府的主宰,或稱為「幽冥教主」,甚至認為祂是閻王的上司。


因此,一般在舉辦喪事、清明掃墓、中元普度、超度法會等,常供奉地藏菩薩,以祈求亡者得度。


另外,在墓地、靈塔,或是亂葬崗、戰亂、事故頻發之地,


人們往往建造寺廟祭拜地藏菩薩,希望地藏菩薩保佑生人、超度亡靈。


民間信仰中,有的廟宇供有開山先賢祿位,該殿中通常供有地藏菩薩像,佛像後則為先賢祿位。


有的廟宇設有收納信徒的祖先牌位,或公私立的納骨塔,亦多供有地藏菩薩像。


因著將地藏菩薩視為幽冥教主,部份奠祭亡者之冥鈔即印有地藏菩薩之形象。


地藏菩薩也有入地獄救母的傳說,與目連救母的故事類似,有人常會將目連尊者與地藏菩薩混淆。


但其實民間傳說中,目蓮尊者輔佐地藏菩薩,護佑冥陽兩界,故新莊地藏庵就以目連尊者配祀地藏菩薩。


常見二像以地藏坐諦聽、目連騎龍馬為區分。


許多華人,將釋迦牟尼佛,聞聲救苦的觀世音菩薩,與誓願度盡眾生的地藏菩薩,合稱娑婆三聖。


在臺灣,主祀地藏的廟宇,有著名的新莊地藏庵、艋舺地藏庵、嘉義地藏庵、佳里幽冥殿等。


此外,華蓮普明寺、天祥地藏禪寺也是台灣有名的地藏道場。


台灣的城隍廟、東嶽廟,通常都會陪祀地藏菩薩,


例如:全臺首邑縣城隍廟、台南東嶽殿、鼓山地嶽殿等。


《地藏靈感記》記載,中元節統帥諸亡靈的大神「面燃大士」亦擁護地藏菩薩。


福建省泉州府安溪縣永安里謝氏,夜夢其祖先泣訴,「家有鬼,不能進。」


於是謝氏率其一家,虔誠誦念地藏菩薩名號經典,焚香叩請地藏菩薩。


夜中,夢見「面燃大士」前來說法,曰此鬼為前世冤親,誦念佛號可迴向之,即可化解。


其家主夢中語大士曰:「我乃祈請地藏菩薩,尊神乃觀音大士化身,何幸駕臨?」


面燃大士笑曰:「諸佛同體,何起分別?地藏即不可擁護乎?」


■ 護佑旅客、兒童 ■


日本人認為地藏菩薩乃旅行者、兒童的保護者,故在日本常可於十字路口或岔路口見地藏塑像。


另日本亦認為地藏菩薩悲憫早夭嬰孩(日文稱水子),示現為早夭嬰孩之依怙免受惡鬼所害,稱「水子地藏」;


故地藏菩薩護念夭亡及現世之孩童,形象多塑為菩薩或揹或抱嬰孩,


或幼童環繞,為幼童之守護者,稱為「子安地藏」、「子守地藏」等。


【化身九華】


安徽省青陽縣九華山是地藏菩薩道場,為中國四大佛教名山之一。


唐朝開元年間,古代新羅宗室公子金喬覺,少年在九華山苦修,享壽九十有九,


駐錫九華山,居於南臺,風餐露宿刻苦修行,在世靈蹟不斷,華人與朝鮮人皆認為其是地藏菩薩的化身,


以至十幾個世紀以來,在此修行、成就者不乏其人,來此朝聖、參觀者絡繹不絕。


尤其江浙一帶的房產、建築相關人士,有每年(特別是在開工前)去九華山拜祭的習俗。


喬覺隱修時,有檀越閔公獻地建廟,閔公之子則跟隨喬覺出家,法號道明。


從此地藏菩薩塑像皆以道明、閔公為脅侍。


【屬神】


在漢傳佛教中,地藏菩薩除了道明、閔公兩大脅侍之外,有時以目連尊者、堅牢地神為脅侍之神。


還有六大使者,即焰摩使者,渡化地獄道眾生;持寶童子,渡化餓鬼道眾生;


大力使者,渡化畜生道眾生;大慈天女,渡化修羅道眾生。


寶藏天女,渡化人道眾生;攝天使者,渡化天道眾生。


還有三十四大鬼王隨時護持,名號為


惡毒鬼王、多惡鬼王、大諍鬼王、白虎鬼王、血虎鬼王、赤虎鬼王、散殃鬼王、飛身鬼王、


電光鬼王、狼牙鬼王、千眼鬼王、噉獸鬼王、負石鬼王、主耗鬼王、主禍鬼王、主食鬼王、


主財鬼王、主畜鬼王、主禽鬼王、主獸鬼王、主魅鬼王、主產鬼王、主命鬼王、主疾鬼王、


主險鬼王、三目鬼王、四目鬼王、五目鬼王、祁利失王、大祁利失王、祁利叉王、大祁利叉王、


阿那吒王、大阿那吒王。加上台灣獨創的增福鬼王、損祿鬼王,即地藏三十六護法神。


民間相傳,地藏菩薩的座騎,是能夠分辨善惡賢愚的神獸諦聽,


常被供奉於地藏菩薩的案側,或刻為座騎,地藏菩薩端坐其背上。


民間佛教認為,目連尊者輔佐地藏菩薩,立志普救枉死城眾生,


故各大地藏庵時常以目連尊者配祀,如新莊地藏庵。


目連尊者部下有四大判官:查察司判官李玄邃、賞善司判官楊玄感、罰惡司判官韓子通、


陰律司判官崔子玉等判斷死者在死後七七四十九日之內,獲得了多少功德,添增了多少冥福。


民間佛教也認為,諸如各種陰間神祇,


如東嶽大帝、酆都大帝、十殿閻君、五方鬼帝、五道將軍,皆是地藏菩薩的擁護者。


【塑化形象】


地藏菩薩原可以成佛,但見地獄裡有無量受苦的眾生,不忍離去,留在地獄,立下重誓:


「眾生度盡、方證菩提;地獄不空、誓不成佛!」


亦有一說為「我不入地獄,誰入地獄,地獄不空,誓不成佛!」。


早期的地藏形象是在家菩薩裝束,相貌如天人,裝扮華麗,慈祥莊嚴(可見於敦煌、龍門石窟)。


唐代以後,由於金喬覺傳說,地藏菩薩形像由華麗的天人形像變為沙門、比丘形象。


今日地藏菩薩的佛像,最流行兩種形象:


一為出家相,示現沙門光頭圓頂或頭戴毗盧冠,身著袈裟,左手持寶珠,右手握錫杖;


二為在家相,通常頭戴天冠,寶冠瓔珞莊嚴,著在家人的服飾。


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㊙【鍾馗】㊙


鍾馗是中國神話中的神祇,專能鎮宅驅魔,道教中稱為翊聖雷霆驅魔辟邪鎮宅賜福帝君,


簡稱「鎮宅真君」、「驅魔真君」、「驅魔帝君」,


在中國江南的道教信仰中,


「伏魔大帝關聖帝君」、「蕩魔天尊真武帝君」、與「驅魔真君鍾馗帝君」合稱為三伏魔帝君,


為降妖伏魔的三大神祇,也是南方奉祀的家堂神之一。


【造像與信仰儀式】


鍾馗是著名的驅邪神祇,


其形象大多為虎背熊腰,豹頭彪面,鷹鼻鯨口、龍額魚眼,臉上大把虯髯,威武果敢,


不過穿著打扮與動作,各藝師則自有表現,


朱袍抱印、黑袍握劍、褐衣持傘,白衣讀書,甚至金甲提鞭,乘馬飛躍,種種不一。


在古代,他的形象通常是穿著藍袍,戴著破帽。


文獻描寫為:「頂破帽,衣藍袍、束角帶」。


而現今最經典的形象為身著朱紅色官服,頭戴烏紗帽,一手仗劍,一手持扇,腳踏惡鬼。


亦有小鬼在旁為其提燈、持印、撐傘、牽馬、背葫蘆等,俗稱「五鬼搬運」,


有「運財」的意味,也有人說五個鬼卒,可降伏五瘟神。


身邊常隨一蝙蝠,代表為其偵查邪魔惡鬼,「蝠」也象徵「福」,有「賜福」的意味。


鍾馗的祭典日在除夕與端午節,每逢這些節日民間會懸掛鍾馗畫像,相傳除夕日驅惡鬼,端午節逐瘟神。


宋神宗時,就於除夕日曾經賜官員們鍾馗像。


阮元《廣陵詩事》稱馬曰琯、馬曰璐兄弟:


「每逢午日,堂齋、軒室皆懸鐘馗,無一同者,其畫手亦皆明以前人,無本朝手筆,可謂鉅觀。」


《燕京歲時記》:「每至端陽市,肆間用尺幅黃紙,蓋以朱印,或繪畫天師、鍾馗之像,


或繪畫五毒符咒之形,懸而售之。都人士爭相購買,粘之中門,以避祟惡。」


在閩南以及台灣民間信仰中,有「跳鍾馗」的儀式。


在發生意外之處,或者是節慶、法會上,


常會有道士或藝師打扮成鍾馗的模樣,手持寶劍比劃,有驅除邪魔之意。


【源流】


鍾馗,為驅魔的大神,其源流由來,說法甚多。


有「法器說」、「蕈類說」、「唐玄宗夢仙說」、「唐德宗進士說」等。


或說是法器或蕈類名稱演變而來,民間信仰稱係唐代陝西戶縣終南山阿福泉人,


生得豹頭環眼,鐵面虯鬢,相貌奇異,然而卻才華橫溢、滿腹經綸,正氣浩然,


因剛直不阿,不受朝廷重用,自殺而死,


死後成神,專捉惡鬼,但是據考証應是「法器說」或「蕈類說」為真。


■ 法器說 ■


顧炎武「法器說」。鍾馗是由逐鬼法器「終葵」的諧音,延伸而來。


「終葵」爲逐鬼之物,被取爲人名作辟邪之用。


鍾馗形象是自上古大儺中的面具形象演變而來。


《左傳·定公四年》記殷商遺民七族中,有「終葵氏」,終葵即「椎」的分解音,終葵氏即以椎驅鬼之氏族也,


後世遂以「終葵」為辟邪之意,逐漸演變為「鍾葵」、「鍾馗」。


■ 蕈類說 ■


李時珍「蕈類說」,認為鍾馗原是一蕈類的名稱,因為傳說才成為一個神明:


李時珍:「《爾雅》云:鍾馗,菌名也。《考工記》注云:『終葵』,錐名也。


菌似錐形,錐以菌形,故得同稱。好事者因作鍾馗傳,言是未及第進士能啖鬼,遂成故事,不知其訛矣。」


■ 唐玄宗夢仙說 ■


鍾馗一名最早見於《唐逸史》。


話說唐明皇(玄宗)病中夢見小鬼偷去玉笛和楊貴妃的繡番囊,


正當值怒時見一滿面虯髯大鬼,挖下小鬼的眼珠吞掉。


此鬼自稱南山鍾馗,高祖年間應考武舉人,但因其貌不揚落第,羞憤撞殿前石階而死。


蒙高祖賜緣袍陪葬,鍾馗物化後誓要為大唐斬妖除魔。


唐明皇醒後,病不藥而癒,遂向吳道子憶述夢中所見,並命其繪出鍾馗像,頒布天下。


民間亦掛其畫像驅鬼避邪。


■ 唐德宗進士說 ■


唐朝德宗年間,有個叫鍾馗的士子,面貌兇惡驚人,但其實內心善良,才華出眾,武藝超群。


恰逢秋季進士科考試,鍾馗告別親友,風塵僕僕來到帝都長安,參與科舉,


見京城樓臺林立,一派繁華景象,自是十分高興,便在街上遊逛。


見前面有個測字卦攤,就走到攤前說道:「先生,我是趕考的舉子,你給我卜個吉凶,算算前程。」


說著,寫了一個「馗」字。測字先生仔細看了看「馗」字,沉思片刻,說:


「馗字拆開是九和首,現在時序九月,你來應試,必然名列榜首。


但是,這個首字被拋在一邊,恐怕旬日內必有大禍臨頭,望相公謹慎才是。」


鍾馗聽了,心想:大丈夫在世,只要行端坐正,怎有大禍降臨?


因此,他也沒往心裏去,付了銀錢,便揚長而去。


幾天後,鍾馗進了考場應試,鍾馗看了考題,一氣呵成寫完,交了上去。


當日主考官乃是吏部侍郎韓愈,副主考是大學士陸贄。


兩人看了鍾馗的卷子,不由眼前一亮,異口同聲地說道:


「奇才,奇才!這文章字字珠璣,堪繼李太白、杜子美之後!」


於是將鍾馗點為第一名。


德宗皇帝聽韓愈稟奏,說新科狀元鍾馗才華出眾,便在金殿上召見鍾馗。


天子一看他相貌醜陋,頓時心中不悅道:


「我朝取士,全在身言書判,此等醜陋之人,如何點為金科狀元?」


韓愈連忙跪奏道:「人之優劣,全不在貌,聖主豈不聞晏嬰三尺而為齊相,


周昌口吃而能輔漢,孔子以貌取人,失之子羽,萬望陛下三思。」


德宗皇帝沉吟片刻說:


「韓愛卿之言雖說有理,但我朝太宗皇帝時,曾有十八學士登瀛州之美談,


此人為狀元,恐世人笑朕不識人才也。」


宰相盧杞為人心胸狹窄,妒賢嫉能,聽了皇上的話,忙跪奏道:


「金榜狀元須內外兼修,今科考生三百人之眾,豈少其人?何不另選一個?」


鍾馗怒髮衝冠,指盧杞大罵:「如此昏官在朝,豈不誤國?」說罷,揮拳向盧杞打去。


德宗見狀,大怒道:「膽大舉子,竟敢大鬧金殿,速速拿下!」


鍾馗盛怒之下,順手拔出殿上衛士腰間的寶劍,高聲嘆道:


「失意貓兒難學虎,敗翎鸚鵡不如雞。」說罷,自刎而死。


德宗見鍾馗一怒之下竟自殺,大出意外,


為了籠絡人心,下旨將鍾馗以狀元資格殯葬,又封鍾馗為「驅魔真君」,以祛人間邪魔。


然此說之謬誤為宰相盧杞西元785年亡時,吏部侍郎韓愈年方十七,


但韓愈要到西元792年才中進士,因此兩者不可能同朝為官;


且此故事對於鍾馗在街邊測字之事描寫過細,顯為杜撰。(故事出自劉璋《斬鬼傳》)


【逸事】


■ 鍾馗嫁妹 ■


鍾馗其貌不揚,卻有一美貌的妹妹,鍾馗成神以後,以神通感應到惡人要強娶其妹,


鍾馗為保護妹妹,於是下凡,將惡霸喝退,命鬼卒迎親,將妹妹嫁給自己的好友杜平。


【日本信仰】


日本人也有信仰鍾馗者,認為鍾馗可以克服皰瘡神(天花之神)。


而日本戰國時代著名的將領齋藤朝信,也被人稱為「越後之鍾馗」。


於世界第二次大戰時,日軍使用二式單座戰鬥機Ki-44鍾馗機應戰,


由於當時日本帝國已準備與美國開戰,鍾馗有對付洋人之意。


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㊙【鬼月的由來與禁忌】㊙


圖片來源:西瓜仙人掌



【農曆七月.鬼月】


農曆七月為農曆一年的第七個月份(如果該年並無閏月),在中國是秋季最炎熱的時候,


孟秋,蘭月,建申之月(猴月),律中夷則。


在日本,農曆七月被稱之為「文月」,有「寫文披掛」、「稻子含穗」等意思。


【鬼月歷史】


禮記中,七月是修築城池的時機,一直到明代都不存在整個月充滿禁忌的鬼月。


在佛教中,循印度習俗,以七月為盂蘭盆節。


據《佛祖統紀》記載,梁武帝始設壇舉行盂蘭盆法會,以報答父母、祖先恩德。


因此,農曆七月又被佛教信仰者普遍視為吉祥或盡孝之月,稱為吉祥月、歡喜月、感恩月、教孝月。


到了宋代的三教合流的中元節,祭拜期間延長。


《東京夢華錄》:「(中元)先數日,市井賣冥器靴鞋、金犀假帶、五綵衣服。


……及印賣《尊勝目蓮經》……構肆樂人,自過七夕,便般目連救母雜劇,直至十五日止。」


閩南、臺灣一帶將農曆七月稱鬼月,流傳七月初一「鬼門開」、七月三十為「鬼門關」,


期間初一、十五及三十,以豐盛菜餚祭無主孤魂。


在農曆七月期間,閩南人不婚嫁、不祝壽、不喬遷、不辦各種喜慶之事,惟恐將孤魂野鬼引進門。


林再復認為鬼月之稱來自閩南。


【目蓮救母】


農曆七月十五是中元節,而這背後有著一個相當具有教育意義的「目蓮救母」故事,


主要講述佛陀弟子目蓮,用神通之力見到母親因在世時貪念業報,死後在地獄裡受餓鬼之苦,


目蓮心生救母之心,用他的神力變出食物想給母親充饑,


但母親仍不改貪念,深怕食物被其他惡鬼搶食,遂受到佛陀懲罰,飯到口中就立刻變成火炭,無法下嚥。


目蓮不忍母親受苦受難,懇求佛陀告訴他解救母親的方法,


並在佛陀的指示下,在七月十五日這天舉行法會,藉十方僧眾之力,誦經施食,終於解救母親的靈魂,


此後佛教徒也都在這天舉行法會,為孤魂野鬼超渡,流傳至今也成為中元節要普渡祭拜「好兄弟」的習俗。


【明朝】


還有一說,鬼月習俗傳說源自明太祖,據傳明太祖朱元璋篤信風水,


為了專有七月,不使民間與皇族共用吉日吉時祭祀,於是派人假冒道士賣符,謠傳七月乃不祥之「鬼月」。


傳說帝王往生後予以暫厝選擇七月吉時下葬。


顏榮豐說七月為「申」月,取其在田有「上得天時,下得地利」,


故為「申」是大吉之月,故勘輿家有古來天子七月葬之訣。


另有說法說鬼月是來自商曆七月。


清朝時所流傳堪輿師蔣大鴻的口訣《天元五歌》:「古來天子七月喪,士庶踰月禮不曠。」


認為諸月中以陰曆七月最吉,認為乃天子下葬之良月,


故《禮記》中「天子崩七月而葬,五重八翣;諸侯五月而葬,三重六翣;大夫三月而葬,再重四翣。」


但此「七月」為「七個月」,而非商曆七月,乃規範周朝封建體制下,


天子、諸侯及士大夫等階級之停葬時間。


而且依《明實錄》和夏燮的《明通鑑》,明朝皇帝葬時幾乎不在七月,如下表。



【鬼月禁忌】


農曆七月一日,也就是俗稱的鬼月「鬼門開」的日子,


傳聞陰間的好兄弟們此時都會出來,在人世間遊走,因此民間有許多的風俗及鬼月禁忌,


也許有些傳說聽起來是相當不可思議的,


但不管相不相信,對待所有生靈存有敬畏之心,就是度過農曆七月的最好方法,


以下是較廣為人知的、鬼月的各項禁忌。


(01)


農曆七月期間沒事不要說「鬼」這個字,否則好兄弟會誤以為在呼喚它,


如有必要,請以「好兄弟」代替,而不直稱「鬼」。


(02)


半夜不要亂拍照


晚上是陰氣最重的時候,這時最好不要亂拍照或是錄影,容易發生「鬼入鏡」的情況,


傳說拍到鬼魂照片或影片、會招來厄運。


(03)


避免半夜慶生


農曆七月出生的人,若要慶祝生日最好避開鬼門開當天,也盡量不要在晚上慶生,


不然可能會出現一些不認識的「人」一起唱生日快樂歌,建議還是改到白天慶祝比較好。


(04)


半夜不宜在陽台晾衣服或收取衣物,特別是未乾的衣物不要收取進屋內,


因為半濕衣物帶有水氣,離子不穩定易被陰界靈體附著其上。


有傳說是因為衣服的形狀像人形,容易招來好兄弟附在上面,


但也有一個說法,是好兄弟在陰間飽受淒涼寒冷之苦,所以會趁鬼門開時,找衣服穿取暖。


(05)


就寢時、要注意拖鞋頭不要朝床的方向,


好兄弟會看鞋頭的方向來判斷生人在哪裡,如果鞋頭朝床頭擺,那麼好兄弟就會上床和你搶棉被……


(06)


不要住家窗口或床頭掛風鈴,以免招陰引來麻煩,


風鈴容易招來好兄弟,睡覺的時候是最容易被入侵的時刻,掛在窗邊則是有招好兄弟進來的意思。


(07)


忌屋內撐開傘。因為傘屬於收魂法器、是鬼魅躲藏之處,在戶外打傘行走時,易招惹陰靈攀附傘下休息,


若帶回家中後又打開,會將傘內陰靈釋放出來,最好連帶都不要帶進家門內。


(08)


不要搭乘末班車


通常大眾運輸的末班車都在晚上11點到隔天凌晨1點,


據傳這是「陰氣」最重的時候,而這也是人的睡眠時間,這時候搭車容易讓好兄弟跟著一起回家。


(09)


鬼月應避免看屋、買房、搬家喬遷、入宅、動土、安床、買車,


不少人不在鬼月買賣房屋、轎車,除了擔心不吉利之外,也怕會買到「鬼屋」,招來「鬼室友」,


若不得已真的在鬼月交屋、交車,有些人會辦法會求心安。


(10)


不要購買或接受餽贈玩偶、雕像等人形物,也別帶入家中,


因孤魂野鬼為了尋找居所,容易將目標放在各種具有人形的物體上。


(11)


吃飯時不要把筷子插在飯碗上,因為很像香爐插香,會吸引好兄弟來分一杯羹。


(12)


不要靠牆,因爲好兄弟平時最喜歡依附在牆上休息,此舉很容易引鬼上身。


「摸壁鬼」一詞,原本是形容人走路不出聲,突然嚇人一跳的意思。


但鬼月鬼門開,傳說真的有摸壁鬼,因為冰涼的牆壁比較陰,使祂們喜歡沿著牆壁走路,


所以鬼門開期間,千萬不要靠牆走或是休息。


(13)


儘量不要去醫院探病或開刀,醫院一直都被認為是陰氣重的地方,人的生老病死都發生在這裡,


因此老一輩會說鬼月時盡量避免探病、看醫生或是開刀,


就是擔心在運勢弱的時候,容易被好兄弟跟上,如非去不可,可先拜家神祈求保佑平安。


(14)


晚上在戶外少照鏡子,或對水池/湖/水井探頭面照面,同時若房間裡有鏡子,宜用布幔遮蔽。


(15)


切勿在鬼月玩錢仙、碟仙這類招靈遊戲,以免好兄弟上身;請鬼容易送鬼難。


(16)


申時 ( 下午三點到五點 ) 以後不可以吹口哨 ( 頻率與靈界共鳴易招邪 ),包括簫、胡琴!更不要敲敲打打,


簫和胡琴的悲淒之音會讓好兄弟聽到會以為有人在呼喚祂,易招致陰靈前來聆聽;


敲敲打打也是同樣的道理,且根據了解,泰國的「引鬼術」中有一招,


就是在午夜12點在十字路口,用筷子不停地敲碗、就會招來好兄弟,


但看到之後不能停下,要持續敲碗,否則就會被好兄弟纏上。


(17)


不要亂拍別人肩膀,因兩邊的肩膀及頭上共有三把火,聽到有人叫你不要轉頭,應該整個身子轉過去。


據傳,若是在荒郊野外的地方,遭拍肩或是停到有人叫你的名字,最好就不要回頭,


習俗常說人有三把火,一個在頭上,另外兩個分別在雙肩,是在保護人的精神與元氣,


鬼月若聽到有人呼喚你的全名或是拍你的肩膀,回頭的話會讓火熄滅,容易被「好兄弟」抓走。


(18)


鬼月時要避免捕捉蜻蜓及螽斯,民間認為這兩種昆蟲是鬼魂的化身,隨便捕捉,小心引鬼上門。


(19)


農曆七月正好是暑假,不少學生喜歡到海邊或溪邊戲水,但要當心遇到水鬼抓交替,


所以長輩都會要求,這段時間還是盡量避免到海邊、湖邊、溪邊戲水,


也禁止到偏遠山區或墓地夜遊,因為晚上視線不佳,容易發生意外,


因此鬼門開期間這些夜間活動最好避免,否則可能會被纏上,或是遭到惡作劇。


(20)


避免隨意在戶外小便 ( 包括公用廁所 )


在公共廁所或郊外,若需方便如廁時,切記一定要先說一句「對不起,請好兄弟讓一下,借個方便」,


先跟好兄弟們打個招呼,免得對好兄弟失禮而得罪了祂們。


(21)


在狹小的單行道或山路小徑轉彎轉角時,切記說一句「請好兄弟借路過」,免得和好兄弟對沖而被煞到。


(22)


汽車、機車、腳踏車等不宜裝會閃爍的車燈,原因是怕引起找交替的好兄弟注意,


若是在疲累、精神狀況不好時就危險了,還是搭小黃吧!


(23)


路上看到有紅包、或是女生用品、飾品,切忌千萬不要拾取,


若不慎拿取到紅包,裡面有照片、指甲、頭髮等物,一旁又有人衝出來喊「恭禧姑爺」時,


可自己掏出一些錢 ( 金額不限 ) 放入紅包袋中交給這些人


( 切記一定要塞進對方手裡,或是擲在對方身上,至少讓紅包碰到對方就行了 ),


並且對他們說:「恭禧你們家小姐啦,這是我的一點小意思,不成敬意,婚宴我沒空參加,先失禮了。」


然後趕快離開。


備註:因為向來不會有人自己給自己包紅包,所以這個動作表示女方家裡收了你的紅包,你不是新郎官。


但如果你撿到的不是紅包,而是一些用品、飾品等,破解的方式就比較麻煩了:


此時要立刻解下身上有的帶狀或繩索狀物品 ( 如腰帶、鞋帶、項鍊 ),


長袖衣物 ( 如:襯衫 ) 也可以,


然後將手上的東西用腰帶、或是衣袖綁上,隨即唸誦解冤咒:


解結解結解冤結,解了多生冤和業,洗心滌慮發虔誠,今對佛前求解結。


藥師佛,藥師佛,消災延壽藥師佛,隨心滿願藥師佛。


解結解結解冤結,惟願亡靈罪消滅,今生前世有冤仇,隨此經功盡斷絕。


唸誦的同時將手裡物品上的結解開,恭敬地把撿到的飾品或用品放回地上,然後迅速離開。


備註:夫妻本是冤家,當撿了這些東西,表示你拿了人家的禮,結了冤結,


而解冤咒是恭請佛菩薩做主,解除冤結,再把東西歸還,一切無礙。


但最重要的是,不管看到地上有什麼,都不要亂撿,


撿到求冥婚的紅包或物品或許還有法可解,


萬一撿到下過降頭的東西,又無法破解時,就很糟糕了。


...
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㊙【中元普渡】㊙


臺灣中元普渡法會是指臺灣的中元法會儀式,相對於個人或單一家庭的「家普」、單一機關的「私普」,


由各聚落、團體或廟境居民聯合舉辦稱公普、聯普,


其中由寺廟舉辦的稱為廟普,行會舉辦的稱為行業普、各角頭舉辦的稱為角頭普,整個區域的公普又稱大普。


日期由農曆七月初一至七月底關鬼門為止,往往每日皆有普渡。


1952年起,政府大力推動「節約拜拜」,定於七月十五日中元節時統一普渡,


之後順應民情,由各家廟宇自行決定普渡期程。


在臺灣,中元普渡不僅是民間的活動,公家也會藉此機會禱祝社會安和樂利。


在中元普渡中,號稱「南虎尾,北基隆」,


雲林縣虎尾鎮有分為東、西、南、北、中、德興、福德等區域進行普渡,而基隆以老大公廟為主。


現時民間的「中元普渡」習俗是三教合流的結果,


包括「道教.中元祭祀」和「佛教.目連救母」,並與施餓鬼與祭奠亡魂相合,形成一種民間習俗。


每年到了農曆七月中,人們都會宰雞殺鴨,焚香燒紙,拜祭由地府出來的餓鬼,


人們相信這樣可以化解其怨氣,不致於為禍人間。


【類型】


中元法會普渡的祭拜方式主要有三種,分別為「三案式」、「兩案式」、「一案式」,


其中以「三案式」儀式最為正式,也最繁瑣:


「三案式」分別為


■ 上案 ■


地藏菩薩、觀音菩薩、地官大帝、救苦天尊與眾神佛,只放素食、水果。


■ 中案 ■


普渡真君,只放素食、水果


■ 下案 ■


好兄弟,可放牲禮、罐頭、泡麵等。


一共擺放三張神案,紙錢、祭品各異,此種儀式繁瑣。


「兩案式」


僅供奉普渡真君(普渡公)神案、好兄弟神案,這是折衷的結果。


「一案式」


先祭祀完普渡真君,燒完四色金紙後,再呼請好兄弟加以祭拜。


隨著時代演變,目前也有「一案兩爐式」,壇首擺放普渡真君香爐,壇中擺放好兄弟香爐,


先向真君頂禮,拜完後再拜好兄弟的香爐。


今日臺灣,由於商業社會,幾乎皆以罐頭、泡麵、零食、白米等能久貯之物為主,


而牲禮、五味碗也愈來愈少見,


也有人認為「中元節」根本就是「中元劫」,是劫了無辜動物的生命,


所以有不少人以素肉或以其他植物製品代替肉類。


【一般儀式】


普渡舉辦時,供桌上也會豎立彩色三角形紙旗,號稱「普渡旗」,


該旗以毛筆寫上「慶讚中元」、「廣施盂蘭」、「敬奉陰光」、「冥輝普照」等「中元敬語」,


也會寫上信士姓名、地址。


先祭拜統領萬姓幽靈的普渡真君,並焚燒四色金紙,


燒完金紙後,開始祭拜所謂的「好兄弟」,並在每一項供品插上一炷香


( 一種召請孤魂赴會的舉動,不適用於祀神祭祖 ),


也會在供桌下放置香皂、毛巾與盛滿清水的面盆供「好兄弟」梳洗,


此時有的人會先燒「經衣」,這是一種代表衣物與日用品的紙錢,


讓「好兄弟」們先換上新衣,是希望「好兄弟」們可以好好梳妝、清洗再用餐。


許多抽菸者,還會點燃香菸,插在香腳上,推己及「魂」,供「好兄弟」吞雲吐霧,別有一種人情味。


祭拜完後,焚燒銀紙,恭送眾家「好兄弟」離開。


紙錢大多是用大銀、小銀、蓮花紙等,特殊的是使用「經衣」,


有的地方稱作「更衣」、「紙廉」、「紙聯」。


上頭印有日常用品,有衣服、褲子、裙子、靴子、鏡子、斗笠、梳子、鉸剪、雨傘、梳子等圖案,


民間大多用黑色、靛色或綠色印製,現已有彩色圖案的,甚至繪有手機、冰箱、電腦、電視等電子用品者。


臺灣流行的祭品除了一般餅乾、零食與飲料之外,還有麻油雞湯、空心菜湯、龍眼與甘蔗等,


麻油雞湯主要是給難產的女性亡魂食用;空心菜湯代表「有誠無心」,


意指信眾有誠意準備供品,但無心留「好兄弟」來陽間住,希望「好兄弟」吃飽就要離開;


龍眼因為有殼也有枝,象徵扁擔與包袱,讓「好兄弟」吃飽後用包袱扁擔,打包乾糧回到地府;


甘蔗有節,意味要有「斬節」(節制之意),希望「好兄弟」吃東西要有所節制,不要吃過頭、太飽了。


【廟宇的普渡法會】


各地廟宇普渡方式略略差異,南、北臺灣禮俗異同,各具成風,大致如下:


【點普渡公燈】


在舊曆的七月初一日子時(23:00)開始,廟宇轄境的各家人士點亮燈火,號曰「普渡公燈」。


為面燃大士普渡真君(尊稱普渡公、大士爺)與眾家好兄弟指引方向,享用香火。


燈火兩側或有設造型者、貼對聯者,如:「金蓮燈前聞泣夜,盂蘭會上救升天。」


【立燈篙】


以高大的青竹上懸掛燈火及旗幟,晝夜升降,


以便邀請眾神來監管法會,也是邀請放禁在外的眾家好兄弟共享法會的成果。


燈篙上以金紙包覆,上貼符咒,也有人以紙紮護法神守衛之。


燈篙的高度,亦即招引範圍的廣度,如燈篙豎立過高,祭品不足,則會引發好兄弟不滿甚至作祟,


一般以十二尺(約360公分)為限。


【主普壇開光】


搭設好主普壇,設有面燃大士普渡真君、山神、土地神、護法神眾、大士山、寒林院


(或作翰林院,供應官吏、士紳與陣亡將士休憩之處)、同歸所(供應一般的孤魂休憩之處),皆為紙紮,


先請法師施法,以淨本壇,再由達官顯宦與爐主等人同放燈。


【請斗燈】


斗燈又稱元神燈,相應於天上星斗,代表各信眾的元神,有趨吉避凶的功能。


一般在米斗內置白米(大地生生不息)、涼傘(蒼天作育萬物)、銅鏡(照妖)、


寶劍(誅妖)、剪刀(剪除怪物)、尺(測量)、秤(權衡)、油燈(光明)、銅錢(富貴)等法器,希望祈福避邪。


斗燈象徵吉利長存,護佑平安,薪火相傳。


【請神放表】


法師開壇,爐主與執事人員朗誦疏文,向天地稟告普渡之意,並且發表,邀請三界神祇入壇監醮。


通知鬼神本地即將展開中元普渡法會,更請普渡公監管道場,不讓惡鬼凶神在此處擾亂作祟。


【放水燈】


閩南人和客家人習俗,中元節祭拜時,會在各水域先放流燈火,迎接到來的亡魂,


幫亡魂照路,邀來同享香火,號稱「水燈」。


多是以紙糊如宮殿形,中有蠟油點火,內有一置彩色三角形紙旗,號稱「普渡旗」,


該旗以毛筆寫上「慶讚中元」、「廣施盂蘭」、「敬奉陰光」、「冥輝普照」等「中元敬語」字樣,


並寫上自己的姓名,讓好兄弟(閩南語對亡魂的敬稱)知曉是哪家檀越所供奉,也有直接寫在燈上而不用旗者,


俗謂水燈漂浮愈遠,該施主愈得庇佑。


【施普】


法師、道長、和尚、齋公等誦經作法超度亡魂,


佛教有《八十八佛寶懺》、《梁皇寶懺》、《藥師琉璃寶懺》、《金剛寶懺》、《慈悲三昧水懺》、


《慈悲懺首》,最為主是《燄口施食要集》和《地藏菩薩本願經》。


道教有《太乙天尊接引浮生法事》、《呂祖懺》、《全真青玄濟煉鐵罐施食》。


齋教也有自己蒙山施食的方法。也有人會在這段時間,請出三寶佛、觀音菩薩、地藏菩薩等佛像放置高台,


貼出榜文,硃筆簽押,昭告鬼神共來聽經聞法,領受功德,享得冥福,脫離惡道。


民眾設置各樣供品,祭祀往來的孤魂,使眾家好兄弟共襄盛舉,獲得飽餐。


【送大士】


普渡完畢,面燃大士普渡真君、山神、土地神、護法神等眾神功德圓滿,


寒林院、同歸所好兄弟也該回返陰曹,


所以焚大量紙錢、冥鏹,號稱「金山」、「銀山」,送神返回天庭與地府。


【搶孤】


閩南人地區在中元節有一特別儀式,稱為「搶孤」,


將供品或旗子放置高柱上,將柱子塗滿油脂,令眾人同爬其柱,先得旗、物者勝。


不但能取得獎品,且代表自己會得到神鬼的祝福,


不過這是一項危險性很高的活動,時有傷亡,在清領時期,巡撫劉銘傳曾令禁止。


今日台灣東北角的頭城與西南隅的恆春、香港潮汕社群舉辦的盂蘭勝會依然有此儀式。


【跳鍾馗】


祭祀講經既畢,或請道士、藝師扮演驅魔真君鍾馗,是謂「跳鍾馗」。


有人則是請藝師操控鍾馗之傀儡,以消彌死者亡魂的戾氣,請眾家好兄弟趕緊回返陰間,勿再逗留於人世。


今日臺灣,八家將與官將首等陣頭十分盛行,也有請八家將、官將首等出陣,以替換「跳鍾馗」的儀式。


...
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本帖最後由 KUROMAX 於 2018-8-27 10:57 PM 編輯

㊙【中元普渡的禁忌】㊙


圖片來源:四小折


中元節主要祭拜對象及意義為:


(01)


祭拜地官-補財庫加強運勢;祭拜時間:中午或七月十四日凌晨子時後。


(02)


祭祀祖先-慎終追遠;祭拜時間:上午約十一點左右。


(03)


普渡好兄弟-布施感恩;祭拜時間:時間:當日下午二點後。


(04)


祭拜地基主-祈求生意興隆闔家平安順利;祭拜時間:當日下午三點半後。


【中元普渡拜拜禁忌】


【普渡好兄弟時,一定要在戶外,不可在室內進行普渡】


鬼月祭祀無主的孤魂野鬼稱為「拜門口」,因此地點一定要選在戶外,也就是自家門口(大門外)為宜,


切勿選擇在陽台或是屋簷下,否則可能會引鬼入宅;同時在祭拜時,也要避免門戶大開。


【祭拜時間不宜過早,也不要超過日落】


正午前後是陽氣最重的時候,孤魂野鬼無法在這時出來,


因此普渡好兄弟的時間,以「下午兩點到五點」最佳,最晚不要超過日落。


【牲品要完整】


牲品如雞、豬、魚等都要以完整性為原則,不要做肢體分離的切割,


雞要有頭有尾一整隻,豬肉也以整隻豬公為宜,一般可以豬腳祭拜,但勿用內臟,


因為內臟有消化腐蝕食物的功效,較為不潔;


魚不可去鱗,因為魚鱗代表魚的靈魂,要保留完整。


忌拜無尾的鰻魚、鱔魚(無後)以及牛肉、狗肉。


【鮮花水果不可少】


祭品中最好有雞、鮮花和水果。


祭品的鮮花和水果方面,鮮花要買全開,這樣才會愈拜愈旺,但不可用劍蘭,以免嚇跑好兄弟,


而四季時令的水果,要用發音吉祥的水果來祭拜,適宜的如棗子、蘋果等水果,


項目上不可偶數只能是奇數 ( 如1個、3個、5個、7個、9個……依此類推 )


可拜「四果」,此指四季時令的水果,而非四樣水果,


要供養三或五樣奇數的品項,以蘋果保平安、柚子求「有子」的吉祥話最理想;


要注意的是,「蕃茄、芭樂、釋迦、香蕉、李子、鳳梨、蓮霧」這幾種水果是不可以拿來祭拜的,


「番茄」在閩南語中有發臭之意,而有籽的水果,如芭樂則被視為不潔,


釋迦則因外形似佛陀的頭,而不適合祭拜,無論是神明或好兄弟皆同,


「蓮霧」底部凹凸不平,有漏財之意,


而「香蕉」、「李子」、「鳳梨」三種水果,因為三者的閩南語發音,正是「招、你、來」,


有勸慰好兄弟留在凡間不走之意,可能會招來鬼魂逗留在家中;


另外,中元普渡也不宜祭拜「成串」的水果,例如荔枝、龍眼、葡萄等,


因有象徵好兄弟成群結隊到來的意涵,因此要儘量避免;


不過有許多老一輩的人,在中元普渡時、一定會拜的水果就是「龍眼」,


而祭拜後的香腳則要投入火爐中火化,



( 圖中紅色的部份即為香腳 )


相傳好兄弟在享用普渡祭品後,會將龍眼殼充當米籃簍,而香腳及龍眼枝則作為扁擔,


將普渡桌上吃不完的食物打包帶走。



( 扁擔及米籃簍示意圖 )


【不可拜吃過或已開封的食物】


就如同許多人對於別人已吃過的食物會有所忌諱一樣,


拿已食用過或已開封的食物祭拜好兄弟是不敬的。


【毛巾洗臉盆備齊】


祭拜時,通常要準備好毛巾與洗臉盆,方便讓好兄弟擦洗乾淨,


民間習俗相信清洗乾淨猶如可以洗心革命、重新開始,


而好兄弟也能在這段中元普渡期間裡,好好放假輕鬆一番。


【孕婦、幼兒及寵物迴避】


孕婦、幼兒的氣場較弱,避免拜好兄弟以免被沖犯。拜拜場合莊重也不宜攜帶寵物。


而女性若遇生理期,則不宜拿香,雙手合十參拜即可。


【服裝要端莊】


祭拜時服裝宜端莊,勿著內衣褲就祭拜或赤身露背,女人應穿裙或長褲,勿著短褲。


盡量穿鮮色明亮的衣服,保持整潔,不要穿深色、暗色或是黑色的衣服,以免招來喪病之氣。


【每個供品都要插香】


香對好兄弟來說就是一個指引,所以每項供品都必須插一支香,免得好兄弟吃不到或不敢碰,


這個動作稱作「孝孤」,是請好兄弟享用的意思。


至於三角旗,是「公普」專用,當你帶著三牲祭品到廟裡參加大型普渡時,要記得準備三角旗,


除了寫上「慶讚中元」外,還需註名供奉者的姓名,


再插在自己準備的每一道供品上,讓好兄弟知道祭祀者是誰;


在自家門口普渡,供品就不需要插旗子。


【拜拜時不可說出全名,或說「請保佑」】


一般敬拜神明時都會稟明自己的姓名、生日及地址,祈求神明保佑;


但祭拜好兄弟時不可說出自己的名字,以免因此被好兄弟跟上,


也不要說「請好兄弟保佑」,只要說「請好兄弟上桌」或「請好兄弟享用供品」即可;


普渡是在世之人教祭敬奉祖先、表達慎終追遠心意的延伸,推而普渡無方遊魂,有布施之意,


因此不需說「請好兄弟保佑」等詞句。


【不可偷吃祭品】


不要偷吃祭品或腳尾飯,因為這些食物本是屬於好兄弟的,


未經好兄弟們同意就私自食用,惹毛了牠們可是會招來厄運的。


【不可亂說話或胡思亂想】


在中元普渡的過程中,要懷著慎終追遠、尊神敬鬼的心情祭拜,


務必要謹言慎行,不可以亂說話或胡思亂想,口不擇言是禁忌,


拜拜過程切忌對自己或別人的供桌指指點點,或說「xxx不好吃」、「xxx不好」等話語,


看見有人在非特定場合燒冥紙時不可好奇觀望,


因為燒紙錢時會招來好兄弟們搶錢,一個不小心就會招來池魚之殃。


【不可以蹲著燒紙錢】


親人過世時,才會有蹲著燒錢的習俗,俗稱「燒腳尾錢」,


此舉是為了讓過世的親人能放心離開;


除此之外,無論是祭拜諸神、祖先,一律不可蹲著燒紙錢。


【燒紙錢時要一張一張燒,勿整疊丟進火爐,也不要隨意撥動】


完畢後要燒金銀紙來超渡孤魂,紙錢要一張一張的燒,


整疊丟進火爐,容易造成紙錢中間無法燒化,好兄弟無法拾得紙錢便會在火爐旁徘徊不去,


燒的過程中也不要隨意撥動,否則會干擾到好兄弟撿拾紙錢,


若要燒蓮花、最好是以單數為主,7朵是最好的。


【酒不要灑到紙錢或火爐裡】


燒完紙錢後,要把酒灑在地上繞3圈,注意不可將酒灑在紙錢上,這樣會讓好兄弟收不到錢。


【不可踩踏紙錢】


銀紙是要燒給好兄弟的零用錢,踩踏帶有不敬的意味。


【勿嬉戲放鞭炮】


拜拜的時候,記得切勿嬉戲、更不應該讓未足歲的小孩靠近火爐,


尤其在燃燒紙錢的時候,不可讓幼兒燻到煙味,以免有穢氣上身。


此外,在鬼月放鞭炮也是一項大禁忌,


會因此嚇走好兄弟,讓它們無法超生,或找不到回鬼門關的路,所以記得不要燃放鞭炮。


【普渡完畢後,要立即將桌椅及祭品全數收進屋內】


拜拜金紙燒完後,要立即將祭品和桌椅全收回,意思就是不要留「客人」。


【艾草除晦氣】


普渡完後,建議洗澡可放幾片艾草或芙蓉葉在浴缸中清洗身體,去除鬼月所帶來的晦氣。


...
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本帖最後由 KUROMAX 於 2018-9-8 03:30 PM 編輯

㊙【保生大帝】㊙


保生大帝(閩南語白話字:Pó-seng tāi-tè),


為中國大陸閩南(泉州、漳州、廈門)地區及臺灣、東南亞華人所信奉的醫神,


俗稱「大道公」、「吳真人」、「花橋公」。


保生大帝通常是指北宋人吳夲,然而亦有所謂的「保生三真人」信仰,


認為孫思邈、吳夲、許遜三位在成神後結拜為義兄弟,而都被稱為「保生大帝」或「大道公」。


保生大帝兩側配祀神將有三十六名,個個神情威猛剛毅,氣勢非凡,分別為


紀仙姑、連聖者、五龍官、鎖大將、金舍人、倒海大將、李仙姑、馬龍官、劉聖者、


柳大將、唐舍人、移山大將、趙元帥、殷元帥、岳元帥、王孫元帥、辛元帥、必大將、


康元帥、溫元帥、紀水真人、鄧元帥、李元帥、高元帥、鄞仙姑、張醒者、拿大將、


江仙官、虎加羅、食鬼大將、何仙姑、蕭聖者、捉大將、紅化官、馬加羅、吞精大將。


【生平】


據文獻記載,保生大帝為北宋閩南人士,本名為吳夲(「夲」音同「掏」),字華基,號雲衷、悟真,


生於宋太宗太平興國四年三月十五日(979年4月19日),


福建泉州府同安縣白礁鄉積善里(今屬漳州市龍海縣角美鎮),祖籍泉州府安溪縣感德鎮石門村。


父名吳通,母為黃月華,原居漳州,因避亂而到同安海濱的白礁結茅為屋,討海維生。


吳夲十三歲時,父親吳通患病,但因家貧無力就醫而去世,母親黃氏後來也因憂傷去世,


此事令吳夲立志學醫濟世。


吳夲初習捕蛇、採草藥,後學針灸、湯藥,醫術名逐漸傳播民間。


而根據北宋元祐二年(1087年)的〈西宮檀越記〉,


作者孫瑀的祖父孫天錫在天聖四年(1026年)因食用河魚生病而到旗山上面的居士庵調養,


與一名周遊至此的裴姓方士(字號養真老人)相談甚歡。


後來吳夲得知裴養真在此,便前來會面,兩人相談甚歡,裴養真並將所知全部教授給他,


而吳夲得知孫天錫已經患病多時,便為他醫治,僅三天便見療效,半個月就治癒,三個月後已經調養恢復。


之後孫天錫欲重金酬謝,卻被婉拒,兩人日後結為好友,


後來吳夲「飛昇」後,孫天錫在屋西建祠奉祀,後來因為靈驗,遂拓建廟宇,為「吳西宮」。


而在天聖五年(1027年)時,白石丁氏曾請吳夲重新抄錄三世祖丁遷的遺囑並懸於祠堂。


周茂欽認為這顯示吳夲擁有一定的書法造詣,且在地方上有相當聲望,才會被當地大族延請。


宋仁宗景佑三年五月初二(1036年5月29日),


吳夲為了幫急症病患採藥,前往青礁的大雁東山,卻失足墜崖而羽化,享年五十八歲。


當地居民得知後,為追悼吳夲,紛紛塑像祭拜並私謚「醫靈真人」。


傳說吳夲著有《吳氏本草》與《靈寶經》兩本醫學著作,


他在泉州花橋亭行醫時曾用《靈寶經》傳授草藥知識。


而北宋大觀年間編纂有《太平惠民和劑局方》,


其中的「霍香正氣散」、「加減平胃散」、「逍遙散」據說即來自《靈寶經》。


【信仰發展】


在吳夲逝世後,閩南一帶便有青礁龍湫庵、白礁醫靈神祠、廈門吳西宮等三處供奉吳夲的廟宇。


廈門「吳西宮」根據孫瑀〈西宮檀越記〉(1087年),是作者祖父孫天錫在吳夲去世後所建。


最初孫天錫指是在自家西邊建小祠並塑像奉祀,算是孫家的家神,但是由於靈驗,所以附近居民也成為信徒,


為了容納更多的信徒,孫天錫便捐四畝田,在田中間蓋了廟宇,由廟祝耕田以作為廟宇香火之資,


這座廟宇即為廈門島上最初的保生大帝廟.吳西宮。


青礁龍湫庵據宋朝楊志〈慈濟宮碑〉記載,其逝世後鄉人私謚為「醫靈真人」,


供奉為地方神祇,於「龍湫庵」塑像祭拜。


另據〈慈濟宮碑〉記載,當初要塑像時,因不知道吳夲的相貌而無法製作,


後來是吳夲託夢指示他長得像東村的王汝華,但額頭較寬,才得以塑像。


後來宋紹興廿一年(1151年)吏部尚書顏師魯奏准朝廷於青礁建廟,


原本計畫建在雲嶠院旁,但神示在龍湫庵南邊建廟,即為後來的青礁慈濟宮。


而根據楊志〈慈濟宮碑〉的敘述,南宋時吳真人已經由醫神提昇成地方守護神,


水災旱災、盜賊入侵、行船遇險等事都可向其祈求平安。


白礁醫靈神祠的記載可見於孫瑀〈西宮檀越記〉(1087年)與《宋會要輯稿》,


該祠在吳夲逝世之後便興建,為當時的祖宮,


紹興廿一年(1151年)吏部尚書顏師魯奏請為吳夲立廟時,乃改為「醫靈神廟」。


宋孝宗乾道二年(1166年),梁鄭公(梁克家)以吳夲之神蹟奏請賜廟額,而敕封「慈濟」,


青礁龍湫廟與白礁醫靈神廟因此均改稱為「慈濟廟」,


南宋淳祐元年(1241年),詔改廟為宮,兩間廟因而改稱「慈濟宮」。


因神蹟傳說流布,及歷代朝廷追封,遂成為閩南地區重要民間信仰,


而隨同安移民遷徙,也成為台灣、東南亞同安籍人士信奉的鄉土保護神。


【臺灣】


保生大帝在臺灣早期泉州同安籍移民信仰中心,


隨泉州府同安移民遷徙,至今已不分原籍畛域,成為重要的台灣民間信仰之一。


臺灣奉祀保生大帝廟宇以臺南市學甲慈濟宮、臺北市大同區大龍峒保安宮、臺中市元保宮最為著名。


據文獻載,臺灣最早供奉保生大帝的廟宇,是在鄭成功入臺之前,《臺灣縣志》載:


「寺廟……在廣儲東里,大道公廟,紅毛時建……」,


為臺灣第一早建的寺廟,原稱「大道公廟」,俗稱「開臺大道公廟」又稱「廣儲東里大道公廟」,


臺灣日治時代,大正三年(1914年)重行修建,始改為新化保生大帝宮。


學甲慈濟宮所奉祀開基主神稱為「開基二大帝」,


相傳保生大帝吳夲於北宋仙逝後,鄉人於白礁立廟祭祀時,


雕刻有「大大帝」、「二大帝」、「三大帝」三尊保生大帝神像,


大大帝奉祀於龍海白礁慈濟宮,二大帝則由同安縣百姓李勝迎祀隨明鄭鄭成功軍隊前來臺灣,


原由台南學甲下社角李姓後代私人奉祀,後成為學甲地區信仰核心。


臺北大龍峒保安宮肇源於清代乾隆初年,同安籍移民入墾台北大龍峒地區,


由於水土不適,瘴癘四起,所以返回故裏白礁慈濟宮分靈保生大帝神像來臺灣,


1755年(乾隆二十年)建廟,1805年(嘉慶十年)遷於現址重建,


清代台北地區艋舺頂下郊拚、漳泉械鬥時,保安宮為同安縣籍移民避難之所及據點。


於1995年至2002年自費重修,


獲得行政院文化建設委員會文馨獎及聯合國教科文組織亞太總部「二00三年亞太文化資產獎」,


為全臺廟貌規模最大之保生大帝廟宇。


【與其他神靈的組合】


一般保生大帝廟都會配祀江仙官(江縣令)、張聖者(張主簿,即飛天大聖,不是法主真君)、


黃醫官、程真人、鄞仙姑等,還有保生大帝的座騎.黑虎將軍。



▲ 黑虎將軍


【四法主】


「法主公」是對法術高強神靈的尊稱,閩南地區有各種「法主公組合」;


作為鄉土神,各地信奉的法主公組合均不同,大多有「法主真君張法主」與「輔天真君蕭法主」。


中國福建泉州德化的「法主公組合」是張慈觀、蕭朗瑞、章朗慶等結義三兄弟,是為「法主三公」。


在永春、安溪一帶亦是「張、蕭、章」;亦有人奉祀「張、蕭、黃」,加入了黃法師(顯應祖師)。


福建龍巖市漳平則是「張、蕭、吳」,


張、蕭二法主之外,加入吳真人(保生大帝),或是奉祀「張、蕭、吳、黃」。


在福建省會福州是「張、蕭、連」,即張慈觀、蕭朗瑞、連光陽三位真人。


廣東省潮州的客家人則是「張、蕭、劉、連」四聖,即張慈觀、蕭朗瑞、劉志達、連光陽四聖,


四聖也就是五營神將中的東南西北四營的主帥。


【保生三真人】


在部份地區,保生大帝又有「保生三真人」的說法,神像也有紅面、金面與黑面之分,


其中紅面者為吳夲,金面者為唐代名醫孫思邈(他廟稱「天醫真人」),


黑面者為魏晉時人許遜(他廟稱「旌陽真君」或「感天大帝」),


三位神明乃在天庭結義的兄弟,其排行依序為孫、吳、許。


因此據說金面的保生大帝神像到青、白礁慈濟宮刈香,


因為是大哥,所以可以免插爐(不用捐資添油),黑面神像因為是弟輩所以要捐資添油。


此外像是廈門鼓浪嶼龍頭興賢宮的保生大帝遶境只能在龍頭一帶,不能去內厝沃,


因位內厝沃種德宮的保生大帝是金面,而興賢宮是紅面;


相對地,內厝沃種德宮的保生大帝便可到龍頭地區遶境。


傳承於閩東閭山派的廟宇則是依照「玅濟」許真人、「善濟」孫真人、「慈濟」吳真人的順序排列。


然而在臺灣,保生三真人的排行次序則略有不同,因地而異,也不一定與面色有所對應;


其範例如下:


廟宇名 孫真人孫思邈 吳真人吳夲 許真人許遜
上茄苳顯濟宮 保生二大帝 保生大大帝保生三大帝
糞箕湖顯濟宮 保生一大帝(早期)
大道真君
保生大大帝(早期)
保生大帝
保生二大帝(早期)
感天大帝
外塭仔宏濟宮 保生大帝保生三大帝 保生二大帝

【藥籤】


在古代,病患及其家屬常會到保生大帝廟去求藥方,取得的方法一是透過降乩扶輦,另一種便是抽藥籤,


藥籤乃是廟方透過中醫師收集驗方,在神前透過擲筊方式確認後才編為藥籤。


泉州花橋慈濟宮流傳下來的藥籤約有157首,


林永東認為其中有一部分的確是吳夲所遺留的藥方,其他則是後世醫家研究出的驗方精華。


此外學者范正義主張,目前中國大陸與臺灣流傳的保生大帝內科120籤,


是根據廣東黎家坪村廣福宮的「保生大帝神效良方」120首略微變化而成。


吉元昭治認為藥籤的產生與道教符籙派有關,


而學者林國平主張目前所知最早的藥籤是乾隆四十四年(1779年)由中國傳到日本的「呂洞賓真人神方占」,


而中國在此之前已有藥籤存在,至於中國大陸所發現最早的大道公藥籤文物,


是福建龍海市組山紅滾廟的道光十七年(1837年)藥籤木刻筒,


有藥方184首(內科120、外科36、兒科28)。


而在臺灣,學甲慈濟宮的藥籤相當靈驗,


1920年《學甲庄鄉土志》記載,當時很多人去求藥籤然後再到漢藥店配藥,


因康復者眾多,因而使學甲慈濟宮香火鼎盛,


另據說學甲慈濟宮藥籤在咸豐十年(1860年)流傳到福建晉江是深滬鎮的寳泉庵。


保生大帝藥籤的藥方組成簡單,劑量較輕,每味藥的劑量通常在兩錢以下,


而且藥材多為價格低廉之物,不會難以取得,


另外從藥方的內容來看,相當重視脾胃的調理,而且重視藥膳食療。


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本帖最後由 KUROMAX 於 2019-1-5 09:57 AM 編輯

㊙【觀世音菩薩】㊙


觀世音菩薩或觀音菩薩(梵語:अवलोकितेश्वर,Avalokiteśvara),


漢語音譯「阿婆盧吉低舍婆羅」、「阿縛盧枳低濕伐邏」,


名號意為「觀察世間音聲覺悟有情」,又譯為觀自在菩薩(Avalokitesvara)、光世音菩薩,


手持蓮華的觀音菩薩也被稱爲蓮花手菩薩或持蓮觀音(Padmapani;


在民間信仰中、觀世音菩薩常被尊稱為觀音佛祖、觀音大士、觀音娘娘、白衣大士。


為大乘佛教西方極樂世界教主阿彌陀佛座下的上首菩薩,


與大勢至菩薩為阿彌陀佛的左、右脅侍菩薩,並稱「西方三聖」,同時祂也是四大菩薩之一。


【影響】


大乘佛教佛經稱某些菩薩在遠古已成佛,


祂們以大慈悲心,為度眾生示現菩薩形象,重入世間教化救苦。


觀世音菩薩即是其中之一,祂的過去佛號是正法明如來和千光王靜住(王)如來。


觀世音菩薩是東亞民間普遍敬仰崇拜的菩薩,


在各種大乘佛教圖像或造像中觀世音菩薩像也最為常見,而且種類繁多,變化極大。


觀世音菩薩是民間信仰所崇信的「家堂五神」的首尊,


台灣民眾常將之繪製於家堂神畫「觀音漆」上,與自家所祀神明一同,晨昏祭祀。


佛教的經典上說觀世音菩薩的悲心廣大,世間眾生無論遭遇何種災難,


若一心稱念觀世音菩薩聖號,菩薩即時尋聲赴感,使之離苦得樂,


故人稱其為「大慈大悲觀世音菩薩」,為佛教中知名度最高的大菩薩,


有「家家阿彌陀,戶戶觀世音」的讚譽。


觀音信仰也深入其他宗教或派別,或言被其他宗教所吸收。


在道教稱為「慈航真人」、「白衣大士」;臺灣民間信仰稱「觀音佛祖」、「佛祖」;


華人民間信仰稱「觀音娘娘」、「觀音媽」;一貫道稱「南海古佛」;


靈山派奉為「五母」之一;在龍華教、齋教、越南高台教中都是信奉的對象。


【名號由來】


在早期的佛經中,多直接自梵語「Avalokiteśvara」音譯為「阿婆盧吉低舍婆羅」、「阿縛盧枳低濕伐邏」


竺法護和尚譯為「光世音菩薩」,南北朝姚秦時的鳩摩羅什法師譯為「觀世音菩薩」。


唐代玄奘法師等譯師們則譯為「觀自在菩薩」,「Avalokita」為「觀」,「iśvara」為「自在」,


意為眾生所見之主,故玄奘譯為觀自在菩薩,可見於今日的《般若心經》。


傳統上以為,因唐太宗李世民的本名當中有個「世」字,


為了避諱,故當時將「觀世音菩薩」改稱為「觀音菩薩」,


但其實「觀音菩薩」只是「觀世音菩薩」的簡稱。


唐代清涼澄觀法師指出在梵文古本中存在兩種不同的名稱,


1927年新疆出土的古抄本中,以 अवलोकितस्वर(Avalokitasvara)為觀音菩薩的名稱,證實了他的說法。


「娑伐羅」(स्वर svara),意思為「聲音」,Avalokitasvara 可意譯為「觀音」,


鳩摩羅什出生在西域地區,所見的應該就是這個版本。


因此,觀音菩薩並非是因為避諱而出現的名稱。


根據宋代玄應的說法,這可能是來自於不同地區方言所導致的。


「觀世音菩薩」從字面解釋就是「觀察世間聲音」的菩薩,出自《妙法蓮華經》之《觀世音菩薩普門品》:


「若有無量百千萬億眾生,受諸苦惱,聞是觀世音菩薩,一心稱名,觀世音菩薩即時觀其音聲,皆得解脫。」


又說:「若有眾生,多於淫慾,常念恭敬觀世音菩薩,便得離欲。


若多瞋恚,常念恭敬觀世音菩薩,便得離瞋。若多愚癡,常念恭敬觀世音菩薩,便得離癡。」


另一重意思則出自《楞嚴經》。觀世音菩薩以聽音方法契入法性,證得耳根圓通,修成正果。


觀世音菩薩在藏文作སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག(藏語拼音:Jänräsigwangchug),


也是「觀自在」之意,與玄奘法師等譯師們譯意相同。


因為藏文「觀自在」總共有五個藏語的音節,


所以藏文書面、口語通常略稱「Jairaisig(觀、眼視)」三個音節,而省略了「wangjug(自在)」兩個音節。


【紀念日】


觀世音菩薩每年有三大紀念日,為誕辰日、成道日、出家日,一般認為來自菩薩因地前世妙善公主的生平。


每逢三大紀念日,漢傳佛教信徒便會雲集寺院中上香、參拜、許願,熱鬧有如節日。


有些地區會將三大紀念日籠統地稱爲「觀音菩薩的三次生日」。分別為:


農曆二月十九日:觀世音菩薩誕辰紀念日。


農曆六月十九日:觀世音菩薩成道紀念日。


農曆九月十九日:觀世音菩薩出家紀念日。


【形象與傳說】


在佛教各種菩薩像中,觀世音菩薩的各種形象種類最多,大概與觀世音有各種化身的說法有關。


一般來說,作為西方三聖之一,觀世音菩薩頭戴寶冠,冠上有阿彌陀佛像,


其它形象及衣物、瓔珞裝飾則與別的菩薩像沒有顯著差別。


觀世音在民間的形象變化和歷史時間、地域、風俗有很大關係,是百姓信仰的產物。


【典籍中的觀音形象】


《法華經普門品》當中提到,觀世音菩薩有三十二種化身,因應眾生的需要而現身說法。


祂可以化身為佛、辟支佛、聲聞、梵王、帝釋、自在天、大自在天、天大將軍、毘沙門、


小王、長者、居士、宰官、婆羅門、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、婦女、童男、


童女、天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人、執金剛神等等。


其餘各種典籍中觀音菩薩各有化身,甚至有三十三觀音之說,是大乘佛教對觀音應化的三十三種形象的稱呼


【六觀音】


天台宗智者大師認為,六觀音指的是大悲觀音、大慈觀音、獅子無畏觀音、大光普照觀音、


天人丈夫觀音、大梵深遠觀音。在東密,六觀音指的是千手觀音、聖觀音、馬頭觀音、


十一面觀音、準提觀音、如意輪觀音。此六觀音與天台六觀音相應。


【摩利支觀音】


摩利支觀音即摩利支天菩薩,梵文Marici,為「光線」之意,古稱「陽焰」,係日光的神格化。


相傳源於古印度民間所崇拜的豬面人身光明女神華拉希(Varahi),


後被佛教所吸收而成為黎明女神,並列於天部。


能加持信眾,護佑平安。外現天女像,然並非天人,實際本地是大菩薩,


《一切如來大祕密王未曾有最上微妙大曼拏羅經》記載衪是從觀自在菩薩部所作的變化相。


密藏道開則認為摩利支觀音是準提觀音的化身以摩利支天菩薩為本尊的修法,稱為「摩利支天法」,


此法具有能夠隱身遁形與除難消災的神通能力,密教中就是以摩利支天法為隱形法。


由於摩利支天菩薩具有不可思議的隱身法力,因此極受日本武士的信仰,並奉為守護神。


【不空羂索觀音】


不空羂索觀音,即不空羂索菩薩,乃能顯現十方無量佛土聖眾,


接引無量有情修得佛法的大菩薩,是觀音菩薩的化身。佛教認為與觀音菩薩所有的化身,本質皆是相同。


【消眾毒觀音】


消眾毒觀音,即常瞿利菩薩,乃觀世音菩薩、多羅菩薩的化現之一,是以消伏毒害為特色的菩薩。


【葉衣觀音】


葉衣觀音是佛教觀世音菩薩、多羅菩薩(度母)的化現之一。


常示現於山間,以樹葉為衣裙,故稱葉衣菩薩,是能除疫疾、飢饉、賊寇、刀兵、水旱等。


【一髻羅剎王觀音】


專門護持行者出世間之成就,或說是觀世音菩薩或普賢王如來的化身,


藏名阿仲瑪或阿松媽 (意即密咒護持母),


梵名艾嘎乍紀(Ekadzati),即一髮髻之意。 藏文: ཨེ་ཀ་ཛ་ཊི་, རལ་གཅིག་མ་。漢譯為一髮髻母、獨髮髻母。


【多羅觀音】


藏傳佛教相信多羅觀音(度母、多羅菩薩)為觀世音菩薩之化身,


如認為「綠度母」為觀世音菩薩右眼之淚滴所化,


「白度母」為觀世音菩薩左眼之淚滴所化,而統稱「多羅觀音」


【東亞的觀音形象】


在中國,對觀世音菩薩的崇拜最早於公元前一世紀隨著佛教的傳入而開始,並於七世紀中葉傳入朝鮮和日本。


宋朝以前,佛教觀世音菩薩造像全部是男身,此後道、佛二教互相滲透、互相吸收,共同信仰觀音。


宋朝之後佛教人士稱道教的慈航真人與觀世音菩薩乃同一神明,


而出現了按中國宋代仕女形象而塑造的「魚籃觀音」、「白衣觀音」等,並逐漸成為主流。


在佛教以外,觀世音菩薩在道教和民間的香火也十分興盛,


道教稱之為「觀音大士」、「白衣大士」、「慈航真人」、「慈航大士」等;


民間則認為祂善於救助婦女兒童,協助孕婦順利生產,因此又常尊稱祂為「送子觀音」;


在一貫道中稱為「南海古佛」,可見其在民間信仰的鼎盛。


在中國民間,觀世音菩薩的慈母形象非常顯著,常被尊稱為「觀音媽」、「觀音娘娘」,


又因為觀世音菩薩過去早已成佛,只是化現為菩薩濟世救人,故常尊稱為「觀音佛祖」,簡稱「佛祖」。


閩南及台灣地區的民間信仰認為,觀世音菩薩以慈悲心著稱,


面燃大士(大士爺)是觀世音菩薩的屬下(或化身),


所以大士爺頭頂觀世音菩薩像,在中元節時,負責救渡、布施流浪在陽間的亡魂。


【善才龍女觀音】


善財(右)龍女(左)脅侍


中國民間信仰的觀世音菩薩像,常有善才童子及侍香龍女脅侍在菩薩左右兩旁,


善才是佛弟子,經過五十三參之後,悟道得證果位。


龍女則是娑竭羅龍王之女,因緣俱足,已於法華會上成佛,


多示現為童女身,與善才一同為觀世音菩薩的左右脅侍。


【送子觀音】


《法華經普門品》中記載祈求觀音大士,


「設欲求男。禮拜供養觀世音菩薩。便生福德智慧之男。設欲求女。便生端正有相之女」,


善男信女至誠皆有感應。故許多不孕婦女,皆向觀音菩薩求禱,希望能有子嗣。


而廟宇也以觀音菩薩懷抱幼童作為造像,是為送子觀音。


【魚籃觀音】


民間故事,宋朝蔡襄貶為泉州太守,當時泉州洛陽江,時常有人渡江溺斃,


蔡襄不忍,於是發願興建萬安橋(洛陽橋),


觀音菩薩化身為一位手提魚籃的美麗少女,向公眾籌募建橋經費,該化身被稱為「魚籃觀音」。


在吳承恩的《西遊記》中亦曾出現,為協助孫悟空等人收服由原蓮花池中的金魚幻化成的精怪。


台灣有以此主祀的利洋宮、日本東京都港區三田則有魚籃寺。


【馬郎婦觀音】


民間故事,唐憲宗時陝右男子性喜騎射,嗜殺無度,


一日市街上,忽然出現一名絕世美女,公開演講,要求眾人信仰佛教,戒除殺生,


並且發下豪語,願嫁給三日之內熟背《妙法蓮華經》的男子,


眾人聞說,皆返家背經,惟法華一書,卷帙浩繁,人皆苦之。


有一馬姓少年博聞強記,三日不寐,遂能背誦此經,娶得美女返家,


但回家成婚時,美女已經病死,馬郎甚哀而殮之,啟棺時,美女遺體不見,只留下一張觀音菩薩之畫像。


人稱美女為觀音菩薩化身,是謂「馬郎婦觀音」,《佛祖統紀》亦有記載。


另說屍骨已然不見,唯鎖子骨尚存,泉州粲禪師作詩曰:


「豐姿窈窕鬢欹斜,賺殺郎君念法華。一把骨頭挑去後,不知明月落誰家?」


【千手千眼觀音】


《千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經》中提到了觀世音菩薩何以具有「千手千眼」:


觀世音菩薩重白佛言:世尊!我念過去無量億劫,有佛出世,名曰「千光王靜住如來」。


彼佛世尊憐念我故,及為一切諸眾生故,說此「廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼」。


以金色手摩我頂上作如是言:「善男子!汝當持此心咒,普為未來惡世一切眾生,作大利樂。」


我於是時,始住初地,一聞此咒故,超第八地。我時心歡喜故,即發誓言:


「若我當來,堪能利益、安樂一切眾生者,令我即時,身生千手、千眼具足。」


發是願已,應時身上,千手千眼,悉皆具足;十方大地,六種震動;


十方千佛,悉放光明,照觸我身,及照十方,無邊世界。…


根據《觀世音菩薩本行經》中所述,


(後改稱《香山寶卷》,作者為宋代的普明禪師),


認為觀世音菩薩原是妙莊王的三女兒,名妙善。


至出嫁年齡,出家為尼,妙莊王因此將其趕出王宮,後來妙莊王身患頑疾,危在旦夕,求救於一老僧,


老僧診斷後認為只有以親生女兒的手眼配藥才能醫治,


妙莊王只得求救於自己的大女兒和二女兒,然二女堅決不允。


無奈老僧只得告知香山有位仙長,道法高深,興許能夠救癒,


妙莊王來到香山,找到香山仙長,卻大吃一驚,原來仙長為自己三女兒,但此時已修成至道,


女兒知道父親來意後,二話不說,當即割斷手臂挖掉雙眼奉給妙莊王,


妙莊王心裡十分難過,遂祈求於神明,使女兒再生手眼,


結果神靈有眼,女兒果然長出了一千隻眼和一千雙手,


妙莊王十分感動,令人在香山修建寺廟,專門祀奉妙善,並稱之為「觀音」。


【面燃大士】


農曆七月中元普渡時,民間都先祭拜「面燃大士」,


道教稱「面燃大士羽林監齋普渡真君」,俗稱「大士爺」或「普渡公」。


「面燃大士」是諸鬼之王,統領七月時在人間接受香火的諸家亡魂。


「面燃大士」的起源,說法有數個:一是祂是觀音大士的化身,故稱「大士爺」。


二是祂原為諸鬼的首領,因受觀音大士教化而皈依其門下,從此被稱作「大士爺」,


成為護持盂蘭節普渡事項的護法神。


「面燃大士」的形象一方面是源自《妙法蓮華經》中,


觀音大士「應以鬼王身得度者,即現鬼王身而為說法」,


是觀音大士教化餓鬼界眾生的需要而產生,


另一方面是警惕人們應該積極布施僧侶、貧民,


不宜動貪愛及慳吝想,以免墮入餓鬼心識,成為「面燃」的眷屬。


【化身民間信仰女性神祇】


民間信仰中的女性神祇,有的出身由來之傳說常和觀世音菩薩有關,


如傳說為觀世音菩薩之眼淚或血所化,或賜仙丹靈珠入其母胎而誕生。


民間信仰中之媽祖、臨水夫人、菁埔夫人等,


皆有和觀世音菩薩有關的傳說故事,可視為佛道融合而產生之現象。


【民間信仰造像】


在臺灣,觀世音菩薩的形像普遍運用在神龕、佛龕之背景,俗稱「觀音聯」、「觀音彩」、「佛祖彩」等,


有觀世音菩薩位於最上,脅侍善財龍女,


其下有道教神明天上聖母、關聖帝君、福德正神、灶神等,亦有獨尊觀世音菩薩者。


觀音菩薩的形像普遍為頭頂梳髻,身著白衣,長髮,頂戴阿彌陀佛像,


頭披白紗,胸配瓔珞,一手持楊柳枝,一手持淨瓶,


或是手持念珠、經書、法輪、蓮花、如意、明珠、玉缽等,


或者雙手合十,或者指打手印,端坐蓮座之上。


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本帖最後由 KUROMAX 於 2018-9-22 12:19 AM 編輯

㊙【玄天上帝】㊙


玄天上帝,本稱玄武大帝,宋真宗大中祥符五年,為避諱宋聖祖趙玄朗之名而改稱為真武。


全稱「北極鎮天真武玄天上帝玉虛師相金闕化身蕩魔永鎮終劫濟苦天尊」,通稱「北極玄天上帝」。


常被簡稱為玄帝、北帝、黑帝、真武大帝或玄天上帝。


其又有玄武神、真武神、元武神、玄武大帝、元天上帝、開天大帝、北極大帝、


北極佑聖真君、北極蕩魔天尊等稱;俗稱上帝公、上帝爺公、上帝爺、帝爺、帝爺公等。


其象徵北極星與四象中的玄武,為統理北方之道教大神,


北方在五行之中屬水,能統領所有水族與水上事物 ( 故兼海神 ),


因北方在五色中屬於黑色,故玄天上帝又稱黑帝。


玄天上帝亦是明朝鎮邦護國之神、降妖伏魔之神、戰神,明朝公家建了許多玄天上帝廟,並由官方祭祀。


北帝據說擁有消災解困,治水禦火,護持武運及延年益壽的神力,故頗受擁戴。


在日本佛教真言宗,奉祀北辰之神妙見菩薩,


亦作一手持劍,腳踏龜蛇(玄武)之像(有時只踏一大龜),與真武大帝有異曲同工之妙,被視為同一位神祇。


而康元帥與趙元帥玄壇真君同為玄天上帝之護法神。


【玄天上帝誕辰】


玄天上帝的誕辰為專門用來消災解厄的上巳節農曆三月初三,


一如其他神明的誕辰,善信均帶備線香、火燭、紙錢、供品祭拜,以祈消災解難,平平安安。


【由來與信仰功能】


《佑聖咒》稱玄天上帝是「太陰化生,水位之精。虛危上應,龜蛇合形。周行六合,威懾萬靈」。


因此,北帝屬水,當能治水降火,解除水火之患。


明代宮內多建真武廟就為祈免水火之災。北帝鎮攝龜精蟒靈於腳下的功勞,又被元始天尊封其為玄天上帝。


● 降妖伏魔 ●


江南的道教信仰,伏魔大帝關聖帝君、蕩魔天尊真武帝君、與驅魔真君鍾馗帝君,


合稱為三伏魔帝君,為降妖伏魔的三大神祇。


● 戰神 ●


玄天上帝赤足仗劍,狀貌威武,是著名的武神、戰神,元明以來,咸視其為保佑武運的大神。


許多征戰,舉事者皆宣稱得到玄天上帝之庇佑,一如唐朝的毗沙門天一般。


● 庇佑明朝諸帝 ●


傳說,明太祖朱元璋曾獲真武大帝護佑而躲過敵兵追殺,登基後冊封其為玄天上帝。


朱元璋與陳友諒交兵落敗遁入武當山,藏身真武廟內躲避追兵。


被朱元璋扯破的蜘蛛網,在他進入藏身後,竟又自行癒合如舊,得以騙過追兵耳目,平安脫險。


因此,朱元璋登基後,立即下旨改建廟宇,重塑神像,獻上「北極殿」匾額,


開封真武大帝為玄天上帝,從此明朝各帝均奉玄天上帝為護國神祇,民間則尊之為北極玄天上帝。


明成祖朱棣崇奉真武,曾宣稱靖難起兵得勝乃真武相佑,


朱棣更自詡為真武化身,御用的監、司、局、廠、庫等衙門中,都建有真武廟,


供奉真武大帝像,稱之為「鎮邦之神」。


【星宿人格化】


關於玄天上帝是何星宿之人格化,或說玄武七宿,或說玄武七宿中之斗宿,


或說北斗七星,或說北極紫微星,甚至將其中或一或二或三種混為一談。


如是異說,不一而足。


以下逐一分辨:


【玄武七宿】


所謂的「玄武」,最初原本指的是「龜」,因為北方七宿排列的形狀就像一隻龜,所以北方七宿就稱為玄武。


到了漢代,出現螣蛇纏繞玄武的圖騰,說玄武七宿之下另有螣蛇星,


但其實螣蛇星只是玄武七宿中的室宿裡的一個星官而已。


不過螣蛇纏繞玄武的印象卻已深植人心,最晚到唐朝,龜蛇合體的玄武已經形成了。


玄武七宿的人格化,在春秋時代已經開始形成。


不可諱言,玄天上帝在唐朝第一次被正式冊封為玄武大帝,顯然祂最初是由玄武七宿人格化而來。


乃至後來一足踏龜、一足踏蛇的形像,都是標誌著玄武七宿螣蛇纏繞玄武的圖騰象徵。


【北斗七星】


然而,在後來的發展中,玄天上帝逐漸發展成了北斗七星的人格化,而且儼然成了主流。


比如手持七星寶劍,即是北斗七星的象徵。


玄天上帝為北極四聖之一,又號稱「北極鎮天」。


而北斗七星,亦名「北極七星」。如《北斗七星護摩祕要儀軌》:


「我今為末世薄福眾生故,說是北極七星供養護摩儀則。」


又如《太上玄靈北斗本命延生真經》:「自認北極本命所屬星君,隨心禱祝。」


而《北極七元紫庭秘訣》則稱北斗七星為「北極靈殿七元真君」,


其他諸經中也多有此例,稱北斗七星為「北極」。


諸星君中,除北極帝星、紫微星及北極四聖之外,唯有北斗七星被冠以「北極」的稱號,


連玄武七宿都沒有被稱為「北極」過,這正表明了玄天上帝已從玄武七宿過度到北斗七星的人格化。


【北極星】


由於玄天上帝有著「北極鎮天」的尊號,所以常被認為祂是北極星的人格化。


然而「北極」和「北極星」並不是一樣的概念。


一般所說的「北極」,除了北極地區、地理北極、地磁北極之外,亦有星象的「北極」,


星象北極有三個意思:


(01)


「天中」,也就是紫微星垣一帶的區域。


(02)


紫微星垣中的一個星官名,由五顆星所組成:太子、帝、庶子、後宮、天樞。


(03)


北極星,是指最靠近天北極的那一顆星,但由於歲差位移的問題,北極星並不是固定的一顆星,


比如大約在西周時期,那時的北極星是北極星官中的第二顆星:帝星。


最晚約在隋唐時期,北極星就已經變成紫微星了,直到現在。


紫微星和帝星,都在紫微星垣的中間,


北斗七星在紫微星垣之內,環繞著天北極,也等於環繞著紫微星和帝星。


因為它是在天中北極的區域以內,所以能夠被稱為「北極七星」;


而二十八宿則環列在紫微星垣之外,所以玄武七宿不能被稱為「北極」。


【斗宿】


有人會誤將玄武七宿中的斗宿與北斗七星混為一談,


但所謂「宿」,是由許多「星官」組成的,每一個星官都是一組星群,如同西洋的星座。


斗宿是一個宿,它有十個星官,總共五十二顆星,


其中有一個星官名為「斗」,但它只有六顆星。事實上,「斗」是南斗六星,而非北斗七星。


北斗七星亦是一組星官,但它是屬於紫微星垣裡的星官,不在二十八宿裡面。


玄天上帝和玄武七宿有關,和斗宿或名為斗的南斗六星有關,但與北斗七星無關。


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